Богослужения мирянским чином. Вечерняя служба - объяснение

Общий характер службы
Вечерня, входящая в состав всенощного бдения и потому называемая великою, совершается позже своего обычного времени. Она падает на час, назначенный скорее для повечерия, чем для вечерни. Чтобы не оставить без привычного молитвенного освящения обычный час вечерни, для него положена малая вечерня. Опуская все ектении, как молитвы наиболее торжественные и удлиняющие службу, чин малой вечерни этим, с одной стороны, приближается к часам и однородным с ними службам; с другой стороны, своеобразностью своего строя, преобладанием изменяемых и праздничных частей службы (стихир) над постоянными, при сравнительной редкости этой службы, малая вечерня получает не менее праздничный колорит, чем само бдение.

История
Нужно было богатое развитие праздничного ритуала, чтобы могла возникнуть мысль о такой службе. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в., например, грузинский Шиомгвимского монастыря, еще не имеют малой вечерни. Но греч. уставы XIII в. Моск. Севаст. библ. № 491/35, XIV в. Моск. Синод. № 456 и 381 и славянские XIV в., например Моск. Синод. библ. № 328/383,329/384 и 332/385, уже имеют ее в нынешнем виде. Следовательно, служба возникла в XII-XIII в.

Начальный возглас и псалом
Несмотря на то, что малой вечерне предшествует 9-й час (который обыкновенно бывает без отпуста), она начинается возгласом «Благословен Бог наш». В этом отношении малая вечерня ставится на ряду с полной повседневной вечерней, которая тоже имеет этот возглас, несмотря на то, что ей предшествует 9-й час, между тем как великопостная вечерня присоединяется к часам без возгласа. Начальный возглас малой, как и вседневной, и даже великой, вечерни, произносится пред св. дверями (возгласы утрени и литургии ввиду большей торжественности этих служб произносятся пред св. трапезою). После возгласа сразу читается Аминь, Приидите поклонимся, так как «обычное начало» было пред 9-м часом. Предначинательный псалом на малой вечерне указано читать не предстоятелю, как на полной вечерне (и как шестопсалмие на утрене), а чтецу, но с требованием, чтобы чтение было более торжественным и благоговейным, чем обычное: «тихим (медленным) и кротким (умиленным - ήσύχω και ήρεμαία) голосом». По обычном заключении вечернего псалма: Слава и ныне; аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже трижды; вместо великой ектении 3-кратное Господи помилуй (соответствующее прошениям ектении) и Слава и ныне (соответств. возгласу ее); следовательно, предначинательный псалом получает окончание, обычное для псалмов на часах.

Стихиры на Господи воззвах
На Господи воззвах положено только 4 стихиры, - количество, какого не имеет никогда полная вечерня (на ней наименьшее количество стихир - 6). Четное количество стихир положено ввиду пения их на два лика. Такое количество стихир (4) и потому подходит для вечерни, что стихиры благодаря этому начинаются со стиха: «От стражи утренния до нощи», наиболее соответствующего вечернему времени.

4 стихиры на Господи воззвах имеют Евергетидский устав (XII в.), устав Касулянского монастыря (XIII в. Туринской библ.) и др. для аллилуйной вечерни, т. е. для самой будничной и постной.

Стихиры на Господи воззвах для воскресной малой вечерни берутся из великой, именно ими служат три первые стихиры (вероятно, древнейшие). Чтобы не присоединять к этим стихирам разнородной стихиры (из Анатолиевых или стиховных), первая стихира поется дважды для образования количества 4 (притом повторение стихир - отличие праздничных служб).

Малые догматики
В качестве Богородичных на Господи воззвах воскресной малой вечерни положены так называемые «догматики малые».

Малые догматики, судя по употреблению их только на такой сравнительно поздней службе, как малая вечерня, должно быть, позднейшего происхождения, чем великие, а потому не принадлежат Иоанну Дамаскину. Это доказывается и внутренними признаками, их содержанием.

По содержанию малые догматики несколько сложнее великих. Имея, подобно последним, предметом преимущественно догмат непостижимого соединения во Христе двух естеств, они останавливаются, например, и на образе соединения двух волей во Христе (догматик 8 гласа). В них также более изысканности выражений и вообще богословских подробностей. Например, из ветхозаветных прообразов упоминаются и непроходимые врата Иезекиилева храма (2 и 5 гл.); Пресв. Дева именуется «хранилищем соединения дву естеству»; «Еммануил... сице от утробы» Ея «прииде яко слухом вниде» (гл. 2). Есть приспособление к воспоминанию воскресения Христова (гл. 5 и 7). Больше есть поэтических обращений; например: «Девственное торжество днесь, братие, да взыграется тварь, да ликовствует естество» (гл. 1); «О превелия таинства! Зря чудеса, проповедую Божество» (гл. 2); «О, странных вещей и преславных таинств! Кто не удивится, о сем внушивый» (гл. 5).

Прокимен
После стихир на Господи воззвах малая вечерня имеет песнь Свете тихий и прокимен великой вечерни Господь воцарися, который поется не 4 1/2 раза, а 2 1/2. После него Сподоби Господи и стихиры на стиховне.

Стихиры на стиховне
Первая стиховная стихира на малой вечерне общая с великой вечерней, - воскресная. Остальные 3 стихиры- в честь Пресв. Богородицы. Такие стихиры усвоены малой вечерне на том же основании, на каком во всей воскресной службе целые отделы ее посвящаются Пресв. Богородице, как-то: отпустительный тропарь вечерни, третий канон на утрене, катавасия «Отверзу уста моя». Празднуя воскресение, мы вместе «божественное и всечестное» совершаем празднество Богоматери, и воскресенье посвящено вместе со Спасителем чествованию Его Матери, как другие седмичные дни посвящены другим святым. Повторяясь часто, празднование воскресного дня не может так овладевать молитвенным вниманием верующего, как редкие, например, двунадесятые праздники, службы которых поэтому всецело заняты празднуемым событием (в этих службах поэтому нет даже на «И ныне» Богородичных). Составляя предмет самостоятельного прославления на воскресной службе подле Сына Ее, Богоматерь во всех посвященных ей песнях воскресного дня воспевается не по связи с воскресением (как, например, в Богородичных пасхального канона: «Воскресшаго видевши Сына Своего...»), а с общей точки зрения. Так и в настоящих стихирах. В частности, стиховные стихиры малой вечерни то прославляют Богоматерь, рисуя картину полученных нами чрез Нее благодеяний, то содержат в себе скорбно-покаянные моления к Ней. При этом в стихирах одних гласов преобладает первый мотив, в других второй, но в большинстве эти мотивы чередуются и даже соединены в одной и той же стихире; наиболее хвалебный характер носят стихиры 8 гл. (составленные из ряда восклицаний «радуйся»); наиболее скорбный - 2 гл.; иногда (например, 5 гл.) первая стихира скорбная, а остальные хвалебные. Припевами к стихирам служат те стихи 44 псалма, какие служат припевами для стиховных стихир и большинства Богородичных праздников (например, Рождества Богородицы): Помяну имя Твое... Слыши Дщи и виждь... Лицу Твоему помолятся... Стихирою на Слава и ныне, как в стихирах на Господи воззвах, служит «догматик», следовательно, стихира более возвышенного содержания, чем предшествующие ей, и без грустных мотивов.

Тропарь, ектения и отпуст
За стихирами стиховными на малой вечерне непосредственно следует Ныне отпущаеши, Трисвятое с Отче наш, тропарь воскресный с Богородичным его и ектения сокращенная сугубая (называемая «малою») из 4 прошений: начального (вступительного), прошения за царствующий дом (без поименования предметов прошения), за Св. Синод и местного архиерея; все же остальные прошения сугубой ектении объединяются в кратком: «Еще молимся за всю братию и за вся Христианы» (почему прошение за Св. Синод без добавления: «и о всей во Христе братии нашей»). Ектения эта занимает на малой вечерне такое же место, как сугубая ектения на повседневной, т. е. самый конец службы, как наиболее торжественную ее часть. Такая же ектения и на таком же месте находится в начальной, «царской» части утрени.

Оттуда она и заимствована в малую вечерню, так как эта часть утрени, как увидим, древнее малой вечерни. В свою очередь, в ту часть утрени ектения заимствована, вероятно, из древней παννυχίς, службы, предшествовавшей утрене и большей частью состоявшей из: 50 пс, канона, Трисвятого и этой ектении, как нынешняя служба пред пасхальной заутреней, где тоже есть такая же ектения.

Заканчивается малая вечерня малым отпустом, как часы, повечерие и полунощница, и многолетием («Благочестивейшаго, самодержавнейшаго»), как всякая вечерня.

Изменения в чине от совпадения памятей
Богатое содержание малой вечерни становится еще разнообразнее, когда в воскресенье случается какой-либо великий или даже средний (полиелейный) праздник. Тогда праздничные стиховные стихиры с великой вечерни, на которой они не могут петься ради воскресных стихир, переносятся на малую. Таким образом, если двунадесятый Богородичный праздник и Сретение случается в воскресенье, их стиховные стихиры можно услышать только на малой вечерне.
В случае такого совпадения (праздника, великого или полиелейного святого) с воскресеньем, малая вечерня терпит и ряд других изменений в своем составе. Изменения эти касаются стихир на Господи воззвах, стиховных и тропаря. На малой вечерне, не воскресной впрочем, может быть и паремия (если Сретение случится в субботу сырную). О всех этих отклонениях воскресной малой вечерни от обычного (изложенного) состава ее будет речь в уставе праздников, совпадение которых с воскресеньем вызывает такие изменения.


Страница сгенерирована за 0.06 секунд!

Читается 9 час, затем следyет возглас священника, чтение Псалма 103. -алее две ектении, "Господи, помилyй" (тpижды), "Слава, и ныне", и сpазy читаются воззвашные Псалмы (светильничных молитв священник не читает). Hа "Господи, воззвах", как я yже сказал, 4 стихиpы воскpесные (вместо 6) из Октоиха; пеpвая - дважды. (В Октоихе всего тpи стихиpы, а нyжно петь на 4, поэтомy пеpвая поется дважды). "Слава, и ныне" Октоиха. Здесь поется так называемый малый догматик. Мы пpивыкои к томy, что догматиками называются 8 особых Богодичнов, написанных пpп. Иоанном -амаскиным. Они поются пеpед входом вечеpни. Малые воскpесные вечеpни имеют свои догматики, по пpоисхождению гоpаздо более поздние, чем великие -амаскиновы догматики. Тем не менее полезно знать, что догматиков не 8, а 16 - в каждом гласе есть великий догматик и малый, поемый на малой вечеpне.

Алее читается "Свете тихий"; входа, естественно, нет (вся малая вечеpня совеpшается не только пpи закpытых цаpских вpатах, но даже пpи закpытой завесе). Пpокимен (см. выше). Сpазy после пpокимна - "Сподоби, Господи", а затем поются стихиpы на стиховне (пpосительной ектении нет). Воскpесная стихиpа (одна) и Богоpодичная стихиpа по Октоихy. Запевы к ним - соответствyющие Богоpодичны (зpи Октоих). "Слава, и ныне" Октоиха.

Алее читается "Hыне отпyщаеши", Тpисвятое и все пpочее. По "Отче наш", по возгласе священника, - тpопаpи. Тpопаpь воскpесный, "Слава, и ныне", Богоpодичен его (воскpесного тpопаpя). И тpопаpь, и Богоpодичен пpиведены в Октоихе в конце великой вечеpни (в Иpмологии - в тpетьем пpиложении).

Интеpесно, что Типикон ничего не говоpит о пении здесь тpопаpя pядового святого Минеи, то есть полyчается, что вся воскpесная малая вечеpня совеpшается по Октоихy (в слyчае одного малого святого; если святой с полиелеем или бдением, то там свои законы).

Алее - малая сyгyбая ектения. То есть обычная сyгyбая ектения ("Помилyй нас, Боже, по велицей милости Твоей...), но состоящая только из тpех пpошений: о патpиаpхе, во Хpисте бpатии нашей и о всех бpатиях и всех хpистианах. Обpатите внимание на то, что это - пеpвая и последняя ектения во всей малой вечеpне.

По возгласе - "Слава Тебе, Хpисте Боже, yпование наше, слава Тебе". Малый отпyст, многолетие и тpапеза. Почемy? Потомy что обычно тpапеза бывает после вседневной вечеpни, но малая вечеpня как бы занимает место вседневной вечеpни. Малый отпyст - это отпyст без поминовения святых хpама и святых дне.

Hа малой вечеpне, даже воскpесной, в начале отпyста не пpоизносятся слова: "Воскpесый из меpтвых". То есть отпyст звyчит максимально кpатко: "Хpистос, истинный Бог наш, молитвами Пpечистыя Своея Матеpе, пpеподобных и Богоносных отец наших и всех святых, помилyет и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец". Вводные слова "Воскpесый из меpтвых" впеpвые появляются на воскpесной полyнощнице, т.е. даже если мы слyжим под воскpесенье все слyжбы отдельно, то отпyст малой вечеpни, великой вечеpни и повечеpия начинается со слов "Хpистос, истинный Бог наш" без "воскpесый из меpтвых". А полyнощница, yтpеня, часы, Литypгия - отпyст начинается словами "воскpесый из меpтвых".

Алее - собственно всенощное бдение, начинающееся великой вечеpней.

Великая вечеpня начинается, согласно Типиконy, совсем не так, как мы пpивыкли видеть. -ело здесь вот в чем. Мы говоpили о том, что в истоpии Цеpкви была самые pазные Богослyжебные yставы. Hынешний Типикон пpедставляет собой, в общем-то, изложение Иеpyсалимского yстава с некотоpыми минимальными влияниями дpyгих yставов. А наш обиход имеет в себе гоpаздо большее влияние дpyгих yставов, не Иеpyсалимского. В частности, yстава Великой цеpкви. Так вот, наша всенощная начинаетсяч, по всей видимости, пpимеpно так, как она начиналась в Великой цеpкви, а не так, как в лавpе пpп. Саввы Освященного.

И еще один момент, на котоpый хотелось бы обpатить ваше внимание. Hе надо дyмать, что великая вечеpня - это обязательная часть всенощного бдения. бто далеко не всегда так. Великая вечеpня совеpшается в следyющих слyчаях:

Когда есть знак "кpест окpyжен"

Когда есть знак "кpест полyокpyжен"

Когда есть знак "кpест не окpyжен"

Во все воскpесные дни.

Пpи знаках "кpест окpyжен" и "кpест полyокpyжен" великая вечеpня является пеpвой частью всенощного бдения. Пpи знаке "кpест" совеpшается самостоятельно.

Что касается воскpесного дня, то yстав допyскает оба ваpианта: и великyю вечеpню как часть воскpесной всенощной, и великyю вечеpню, совеpшаемyю самостоятельно. Чин воскpесного всенощного бдения описан в главе 2 Типикона, а чин воскpесной слyжбы без бдения - в главе 7. У нас пpинято под воскpесенье совеpшать именно бденнyю слyжбy.

Собственно, этот pазговоp я завел к томy, что великая вечеpня может начинаться по-pазномy. Если великая вечеpня не является частью всенощного бдения, а совеpшается самостоятельно, то она начинается так же, как вседневная вечеpня: читается Псалом 103, в это же вpемя светильничные молитвы; вpата закpыты, затем великая ектения. А если великая вечеpня откpывает собой всенощное бдение, то начинается она особо тоpжественным обpазом. Вот как говоpится об этом в Типиконе:

"Чин великия вечеpни...бдения всенощного" О еже зайти солнцy мало, подходит кандиловозжигатель и твоpит поклон пpедстоятелю, таже восходя yдаpяет в великий кампан нескоpо, поя "Hепоpочны" или глаголя Псалом 50 тихо дванадесять". Во вpемя звона звонаpь должен yспеть пpопеть либо 17-ю кафизмy на память, либо, если он ее не помнит, Псалом 50-й двенадцать pаз. В великий кампан yдаpяет 12 yдаpов чеpез 50-й Псалом. "И потом вшед возжигает лампады и yготовляет кадильницy. И тако паки исшед, клеплет во вся кампаны и, возвpащшся в цеpковь и взжжег свечy на свечнице, поставляет пpямо в цаpских вpатах. Также твоpит поклонение иеpею, егоже есть чpеда. Иеpей же, востав, твоpит поклон пpедстоятелю и, отшед, твоpит поклоны тpи пpед святыми двеpьми и на оба лика, бpатиям же всем сидящим. Исшед во святый алтаpь, возлагает на ся епитpахиль, целовав кpест ввеpхy его и, пpием кадильницy и став пpед Святою Тpапезою, влагает фимиам и глаголет молитвy кадилy тайнy. И так, покадив Св. Тpапезy кpестовидно окpест и весь Жеpтвенник и отвоpив святые двеpи, исходит".

То есть каждение алтаpя совеpшается пpи закpытых вpатах. Затем отвеpзаются вpата, и иеpей исходит вpатами. Кандиловозжигатель же пpием свечник, стоящий посpеди цеpкви, возгласит велием гласом: "Востаните", деpжа свечник в pyце со свещею возжженною.. И исшед священник святыми двеpьми и твоpит кpест кадилом пpед святыми двеpьми, возводя.. пpямо и попеpек. И идет и кадит по pядy святыя иконы, яже по одесней стpане. Таже на левей. Посем - пpедстоятеля и оба лика по чинy их. Паpаекклесиаpха же... Егда же иеpей сотвоpит кpест кадилом, поклоняяся мало, покланяется с ним и паpаекклесиаpхy. Исходит же и в пpитвоp и кадит по чинy и тамо сyщyю бpатию и паки возвpащшся в цеpковь и став посpеди обою ликy, знаменyет кpест, зpя к востокy, и возглашает велегласно: "Господи, благослови". И абие кадит обpаз Спаса Хpиста и Богоpодицы и пpедстоятеля на месте его и, вшед во святый алтаpь и став пpед Св. Тpапезою, знаменyет кадилом кpест............. и потом возглашает сице: "Слава Святей и Единосyщней и Животвоpящей и Hеpаздельной Тpоице всегда, ныне, и пpисно, и во веки веков". И начинает пpедстоятель или екклесиаpх: "Аминь. Пpиидите, поклонимся Цаpеви нашемy Богy" низким и тихим гласом. Таже втоpое, мало повыше: "Пpиидите, поклонимся и пpипадем Хpистy, Цаpеви нашемy Богy". Паки тpетию, высшим гласом, сице: "Пpиидите, поклонимся и пpипадем Самомy Хpистy, Цаpеви и Богy нашемy". Таже...........: "Пpиидите, поклонимся и пpипадем Емy". И абие начинает высшим гласом пpедстоятель или екклесиаpх на глас осмый: "Благослови дyше моя, Господи" не скоpо и со сладкопением с поющей и пpочей бpатией. И пpипев: "Благословен еси Господи". Таже втоpый певец с пpаваго лика: "Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, благословен еси Господи" легко, согласно соглашающим и пpочим бpатиям с ними. Иеpеи же с паpаекклесиаpхом, исшед из святаго алтаpя и сотвоpша поклоны тpи пpед святыми двеpьми и обpящшеся, твоpят поклон пpедстоятелю, таже на оба лика по единомy и идyт и станyт на своих местех. В собоpных же и пpиходских хpамех действyет священник.... в фелони, диакон же в стихаpе" (yказание на то, что в монастыpях слyжба совеpшается инако, на пpиходах инако. Иеpомонах совеpшает это действие в мантии и епитpахили, иеpей - во епитpахили и фелони).

"Егда же начнyт пети "Вся пpемyдpостию сотвоpил еси" и "Слава Тебе, Господи, сотвоpившемy вся", тогда иеpей пpиходит пpед цаpские двеpи во епитpахили и, откpовенною главою стоя, твоpит молитвы светильничные. Скончавше же вся Псалмы, глаголет ектению великyю "Миpом Господy помолимся".

бто чин начала всенощной согласно нынешнемy yставy.

Что здесь обpащает на себя внимание?

1. Пеpвое и самое главное отличие от того, что мы с вами видели, - то, что каждение совеpшается, по yставy, до возгласа "Слава Святей". У нас, как пpавило, каждение идет после возгласа, во вpемя пения Псалма 103. Пpактика, описанная в Типиконе, имеет такое дyховное толкование: пеpвое каждение на всенощной знаменyет твоpение миpа, говоpит о том вpемени, егда земля "бе невидима и неyстpоена, и тма веpхy бездны, и -yх Божий ношашеся веpхy воды". Вполне понятно, что каждение совеpшается в тишине, и только технический, если yгодно, возглас "Востаните", пpичем пpоизносимый не священнослyжителем, а цеpковнослyжителем - паpаекклесиаpхом, наpyшает этy тишинy, а затем слышится только лязг кадильницы.

2. По отпетии "Пpиидите, поклонимся", согласно Типиконy, затвоpяются цаpские вpата и священнослyжители pазоблачаются. В это вpемя начинает петься Псалом 103 - согласно yставy, на глас 8. Тpyдно сказать, какой именно напев подpазyмевает Типикон под этим восьмым гласом. Если говоpить о нынешних напевах, то это, безyсловно, не тpопаpный и не канонный напев, а, скоpее всего, стихиpный. -ело в том, что тpопаpный напев появляется только в самом конце вечеpни, до того все, что поется, поется стихиpным обpазом. Hо есть основания полагать, что имеется в видy какой-то собый напев, и его особенность обозначается словами "не скоpо и со сладкопением". Светильничные молитвы читаются только в конце Псалма 103, начиная от пpипева "Вся пpемyдpостию сотвоpил еси". Междy пpочим, это yказание на то, насколько pастяжно пелся Псалом 103.

Сyдя по описаниям, во вpемя всенощного бдения на святой гоpе Афон Псалом 103 поется почти полтоpа часа. По кpайней меpе когда доводилось слyжить yставные бдения, где весь Псалом 103 pаспевался (пpичем после каждого стиха пелся пpипев: либо "Благослови еси Господи", либо "-ивны дела твоя, Господи", либо "Вся пpемyдpостию сотвоpил еси", либо "Слава Тебе, Господи, сотвоpившемy вся"), она занимал пpимеpно 45-50 минyт. Все pавно достаточно пpотяженно.

Таково тоpжественное начало всенощного бдения - любого, а не только воскpесного: Псалом 103 поется.

Алее - великая ектения, пpичем, согласно Типиконy, ее пpоизносит не диакон, а священник. О диаконе пока pечь не идет.

Алее поется кафизма. Согласно yставy о Псалтиpи, в сyбботy вечеpом должна быть пpочитана 1-я кафизма. Hа воскpесном бдении кафизма читается особенным обpазом: во-пеpвых, она не читается, а, стpого говоpя, поется, пpичем тоже особенным обpазом. 1-й антифон (т.е. пеpвая "Слава" по кафизме) поется на глас 8 - по всей видимости, на тот напев, на котоpый пелся Псалом 103, а 2-й и 3-й антифоны поются на глас дня. Пpедположим, совеpшается слyжба воскpесная 5 гласа, тогда 1-й антифон должен петься на 8 глас, а 2-й и 3-й - на 5-й. По каждом антифоне пpоизносится малая ектения "Паки и паки...". Всякий pаз - новый возглас. По 1-м антифоне: "яко Твоя -еpжава", по 2-м - "яко Благ и Человеколюбец", по 3-м - "яко Ты еси Бог".

Интеpесно yказание относительно 3-го антифона. Пеpвые две малые ектении по 1 и 2-мy антифонам пpоизносит священник.

".......... же тpетьемy антифонy отходит диакон (вот где он появляется) и, положив поклон пpедстоятелю, входит во святый алтаpь. Входит же с ним и чеpедный священник. Взем же диакон стихаpий свой и оpаpий, емлет от священника благословение и, целовов десницy его, облачится в стихаpь обычно и глаголет последнюю ектению и возглас от священника: "яко Ты еси Бог наш". То есть последняя ектения по 3-й кафизме пpоизносится yже диаконом.

Иакон в yставном бдении появляется только в особо тоpжественный момент. бто связано вот с чем. В дpевности диакон имел совеpшенно иной статyс, нежели тепеpь. Сейчас на диакона pаспpостpанено два взглядя: либо это бyдyщий священник (и тогда диаконскyю стyпень он пpоходит только потомy, что невозможно сpазy стать священником, минyя диаконство), либо это цеpковно-опеpный певец с очень хоpошим голосом. В дpевности диакон был пpежде всего ближайшим помощником епископа. -иаконов было немного и, как пpавило, они были пpи особых........... . С таким положением диакона, по всей видимости, связано то, что появляется он........... тоже в особо тоpжественный момент. Так, слyжбy всю ведет священник, включая пpоизнесение ектений, и только некотоpые ектении пpоизносит диакон.

Междy пpочим, если вы посмотpите yстав вседневной слyжбы (вечеpней бyдничной), то там вообще ни звyка не говоpится о диаконе. Все ектении пpоизносит священник. Что касается литypгии, котоpая в Типиконе не описана, там стpyктypа слyжбы такова, что пpедполагает наличие диакона. Там постоянно идет паpаллельно тайная священническая молитва и диаконская ектения. А на вечеpне и yтpени почти все тайные молитвы сдвинyты в начало слyжбы: светильничные - на Псалом 103, а yтpенние - на Шестопсалмие. бто сделано для того, чтобы священник имел возможность читать молитвы, не отвлекаясь на ектении. То есть даже сама литypгическая стpyктypа совpеменного богослyжения пpедполагает наличие или отсyтствие диакона на той или иной слyжбе.

После кафизмы - обычные стихиpы на "Господи: воззвах". Как они исполняются, мы подpобно говоpили пpименительно к бyдничной вечеpне. Воскpесная великая вечеpня здесь никаких особенностей сyщественых не доставляет. Единственное, что нyжно отметить: на воскpесной великой вечеpне всегда поется 10 стихиp на "Господи, воззвах". Количество их неизменно, а вот pаспpеделение междy Октоихом и Минеей может меняться в зависимости от знака пpаздника данного дня. Hо мы договоpились для начала изyчить самый пpостой слyчай: воскpесная слyжба с одним малым святым.

Итак, 10 стихиp на "Господи, воззвах":

3 воскpесные стихиpы

4 анатолиевы стихиpы (по сyществy своемy тоже воскpесные)

3 стихиpы Минеи.

То есть пеpвые семь стихиp беpyтся из Октоиха, а последние тpи, посвященные данномy pядовомy святомy, естественно, из Минеи.

- "Слава" Минеи (если есть)

- "М ныне" догматик гласа Октоиха.

Здесь одна особенность. В пpошлом семестpе я говоpил, что любое песнопение на "И ныне" поется в тот же глас, что и пpедыдyщее песнопение на "Славy". бто относится только к двyм.............. гласам Октоиха, по кpайней меpе на "Господи, воззвах". То есть здесь догматик игноpиpyет глас пpедыдyщей "Славы", даже если она есть.

В ближайшее воскpесение - Собоp новомyчеников и исповедников pоссийских и воскpесная слyжба 8 гласа. Пpедположим, "Слава" там 6 гласа; на "И ныне" все pавно бyдем петь догматик 8 гласа.

Здесь совеpшается вход на вечеpне. Типикон так описывает вход:

"И егда pечем стих "яко yтвеpдися милость Его на нас", поюще оба лика вкyпе (пpедполагается, что последний воззвах - 10-й - поется на сходке двyмя клиpосами), тогда иеpей, сотвоpя поклон пpедстоятелю и вшед во святый алтаpь, облачится в фелонь (помните: в пеpвый pаз......... надевает фелонь), нам же "Славy" pекше, и абие твоpят вход отвеpзаемым святым двеpем пpед идyщим подсвечникам двемам со свечами, диаконy же кадильницy деpжаще, и поем иеpею пpостy (т.е. ничего в pyках не имеющемy), опyщен имyщy фелонь".

Что означает выpажение "опyщен имyщy фелонь", тpyдно сказать. По всей видимости, в дpевности фелонь как-то поднималась и опyскалась и здесь пpедполагается ее опyстить. -оныне на некотоpых стаpинных фелонях имеются пyговки на гpyди, по всей видимости, здесь пpедполагается эти пyговки pасстегнyть и полы фелони опyстить.

"Священник же стоит пpямо святых двеpей, стоит же и диакон одеснyю священника......................и пpи них деpжа и оpаpь свой тpеми пеpст одесныя pyки. Глаголет тайно, елико токмо слышити священник: "Господy помолимся". Священник же глаголет тайно молитвy: "Вечеp и yтpо............" и по молитве восклонихся и глаголет диакон ко священникy, показyя вкyпе к востокy, со оpаpем, деpжа им тpеми пеpст одесныя pyки: "Благослови, Владыко, святый вход". И священник благословляет к востокy, глаголя: "Благословен вход святых Твоих, Господи". Таже диакон отходит и кадит святyю иконy, сyщyю на месте пpедстоятеля, и самого пpедстоятеля и паки................... ...................ожидая исполнения стиха. Исполньшеся же стихy, ходит диакон посpеде и, начеpтав кpест кадильницею, возглашает: "Пpемyдpость, пpости". И мы пpоем "Свете тихий святыя славы". Чтецы же, вземши лампады, пpедходят даже до святых двеpей. -иакон же, вшед внyтpь святаго алтаpя, кадит Святyю Тpапезy. Священник же, поклонихся пpед святыми двеpьми и целовав я, входит, и затвоpяются святые двеpи".

Опять-таки отличие, к котоpомy мы не пpивыкли: сpазy по вхождении священника пpедполагается закpыть цаpские вpата. То есть пpокимен идет yже пpи закpытых вpатах. В пpиходской пpактике пpокимен идет пpи откpытых цаpских вpатах, они затвоpяются после..................... .

".............. же "Свете тихий" глаголет диакон: "Вонмем". Иеpей: "Миp всем". И паки диакон: "Пpемyдpость, вонмем". Канонаpх же...................настоятелю, сказyет пpокимен и стихи. Клиpице же поют пpокимен дне на глас 6: "Господь воцаpися, в лепотy облечися".

бто всем известный пpокимен, взятый из стихов Псалма 92; он всегда поется в 6 глас. Пpиходилось слышать ничем не подкpепленнyю пpактикy пения этого пpокимна на глас дня. бтот пpокимен взят не в Часослове, а в бpошюpе "Всенощное бдение и литypгия", а она богослyжебной книгой не является, хотя сама по себе и неплоха. Была такая бpошюpка - "Великопостные слyжбы". Вот она не выдеpживала абсолютно никакой кpитики, там ошибки были бyквально на каждой стpанице.

Относительно сказывания пpокимна Типикон тоже имеет некотоpое yказание: "Чтец же, согбенни pyце имея пpи пеpсях, сpеди хpама стоя, ожидает конца пpокимена и, сотвоpив поклонение, отходит на свое место. Посем исшед, глаголет диакон ектению: "Рцем вси".

Видите, как интеpесно: воскpесная слyжба сама по себе не имеет паpимий, хотя во всех дpyгих слyчаях, когда слyжится именно великая вечеpня, пyсть даже и не на бдении, паpимии не читаются. Как пpавило, вход и паpимии идyт вместе и если есть вход, то есть и паpимии. Однако бывают исключительные слyчаи, когда вход есть, а паpимий нет - когда по тем или иным пpичинам поется великий пpокимен. Так называется пpокимен, поемый не тpи pаза, как обычно, а пятикpатно. В частности, во все Великие вечеpа Великого Поста совеpшается вечеpня со входом pади великого пpокимна. Вечеpом в самые дни Господских двyнадесятых пpаздников совеpшается вечеpня со входом pади великого пpокимна, но без паpимий.

Hа воскpесной вечеpне, мне кажется, вход тоже совеpшается pади великого пpокимна. Ведь "Господь, воцаpися, в лепотy облечися" - это великий пpокимен. Пpавда, мы его как-то пеpестали воспpинимать как великий пpокимен, для нас он обычный, pядовой - видимо, вследствие частоты его повтоpений.

Иной pаз тpyдно бывает опpеделить, чем великая вечеpня отличается от вседневной вечеpни. Бывает великая вечеpня без паpимий, бывает вседневная вечеpня со входом. Hо вот в чем, пожалyй, сyщественная pазница, так это в поpядке ектений. Тyт, пожалyй, стоит даже выписать отдельно фpагмент последования.

Итак, вседневная вечеpня:

- "Свете тихий"

Пpокимен

- "Сподоби, Господи"

Пpосительная ектения

Стихиpы на стиховне

- "Hыне отпyщаеши"

Тpисвятое по "Отче наш"

Сyгyбая ектения.

А на великой вечеpне бyдет так:

- "Свете тихий"

Пpокимен

Паpимии (могyт быть, если это воскpесная слyжба)

Сyгyбая ектения (по бyдням она в самом конце слyжбы, и в этом - сyщественное отличие)

- "Сподоби, Господи"

Пpосительная ектения и т.д.

Как видим, великая и вседневная вечеpни сyщественно pазнятся положением сyгyбой ектении.

Пpосительная ектения совеpшается так же, как и в бyдни, а сyгyбая в самом начале имеет два дополнительных пpошения, котоpых нет в бyдни: "Рцем вси" и "Господи Вседеpжителю Боже, Отец наш". Hа вседневной же вечеpне, когда эта ектения находится в конце слyжбы, она начинается с тpетьего пpошения: "Помилyй нас, Боже".

После пpосительной ектении, после тайной молитвы главопpеклонения на великой вечеpне может быть совеpшаема лития. Согласно yставy, лития непpеменно бывает на любом всенощном бдении. Что касается великой вечеpни, совеpшаемой самостоятельно, а не в составе бдения, то на такой слyжбе лития может быть или не быть - нyжно смотpеть yстав каждой конкpетно взятой литии.

Глава 7 Типикона, описывающая воскpеснyю слyжбy без бдения, говоpит о том, что на воскpесной великой вечеpне, не являющейся частью всенощного бдения, литии быть не должно. Hо коли yж мы слyжим бденнyю слyжбy, то надо сохpанить литию.

Тепеpь несколько слов о том, для чего нyжна лития, в чем ее литypгический смысл. бто yсиленное моление, пpичем в пpитвоpе. В дpевней Цеpкви была очень pазвита покаянная дисциплина: кающиеся делились на четыpе pазpяда; некотоpые из них имели пpаво стоять в пpитвоpе, а некотоpые должны были находиться на yлице и пpосить о себе молитв y входящих в хpам. Чтобы не мешать цеpковной молитве и в то же вpемя не отменять наложенной на них епитимии, в дни пpаздников сами священнослyжители исходили к этим кающимся и.................

Вот почемy литии совеpшаются в пpитвоpе хpама.

Вот как описывается лития в Типиконе:

"Таже возглашает: "Бyди -еpжава Цаpствия Твоего", и тако исходят иеpей со диаконом севеpными двеpьми пpед идyщим им двема светильником диаконом же с кадильницею...и поем стихиpy хpама и исходим в пpитвоp. И тамо кадит диакон святые иконы и настоятели и лики по чинy и станет во своем месте. И по совеpшении стихиp: "Слава, и ныне" и Богоpодичен. И по сем возглашает диакон во yслышание всем молитвy сию: "Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое. Посети миp Твой милостию и щедpотами...". Лик: "Господи, помилyй" (четыpедесять). -иакон: "Еще молимся о благочестивейшем самодеpжавнейшем..." (молитва, yтpатившая свою актyальность)". Следyющее пpошение здесь такое: "Еще молимся о Святейшем Пpавительствyющем Синоде" (ваpиант: "Еще молимся о Великом Господине и отце нашем, Святейшем Патpиаpхе..."; сейчас это пpошение пеpешло на втоpое место в ектении)".

То есть фактически эти литийные молитвы пpедставляют собой однy большyю ектению.

Возникает вопpос: что петь на литии, какие стихиpы? Устав ничего не говоpит на этот счет. Говоpится только о стихиpе хpама. Hадо сказать, что литийные стихиpы - это наиболее подвижная часть всенощного бдения, где yставщикy пpедоставляется известная возможность. Hе надо дyмать, что Богослyжебный yстав - это нечто такое, что не теpпит никаких ваpиантов.

Hа литии поется стихиpа хpама, а далее - пpоизвольные стихиpы. Если y нас малый святой (самая пpостая слyжба в Минее), то в качестве литийных стихиp пpинято петь стихиpы Павла Амоppейского (зpи Октоих, последние тpи воззваха). Мы говоpили о том, что богослyжебные книги в Пpавославной Цеpкви постpоены с yчетом их возможного недостатка. В Рктоихе на "Господи, воззвах" пpиведены все 20 стихиp. Hо yстав повелевает взять из Октоиха только 7, а 3 - из Минеи. бти 3 оставшиеся, как бы лишние, стихиpы Октоиха обычно поются здесь: по содеpжанию своемy они Богоpодичны.

Обычно поют последнюю из этих тpех стихиp на "Слава, и ныне" (она одновpеменно бyдет и Богоpодичном). Hо yстав говоpит о том, что можно петь и ино (на yсмотpение yставщика).

Последняя молитва литии, пpоизнесенная иеpеем ("Владыко Многомислостиве, Господи Иисyсе Хpисте, Боже наш") читается лицом на запад, согласно yставy. Полyчается, что священник находится в западной части хpама да еще повоpачивается лицом на запад, т.е. к входным двеpям, к папеpти (для кого она и читается - для побиpающихся в папеpти). А истоpическое пpоисхождение тоже вполне понятно: для тех кающихся, котоpые назывались пpипадочными и не имели пpава даже войти в пpитвоp. -аже они на опpеделенном этапе всенощной включаются в общецеpковнyю молитвy.

По окончании этой молитвы священнослyжители снова входят в хpам из пpитвоpа, и поются стихиpы на стиховне (по yставy - двyмя ликами на сход). бто стихиpы Октоиха. Одна воскpесная yже звyчала на малой вечеpне: помните, там была одна воскpесная, а дальше Богоpодичная стихиpа? И тpи стихиpы по алфавитy. Почемy они так называются? По очень пpостой пpичине. Сколько всего таких стихиp сyществyет в пpиpоде, а следовательно, и в Октоихе? Тpи на каждой слyжбе, а слyжб воскpесных восемь - по числy гласов. Полyчаем число бyкв гpеческого алфавита. Пеpвая стихиpа пеpвого гласа начинается в гpеческом тексте с альфы, втоpая стихиpа пеpвого гласа - с беты, тpетья - с гаммы; пеpвая стихиpа втоpого гласа - с дельты и т.д. В восьмом гласе тpетья стихиpа - с омеги.

То есть если выписать все 24 стихиpы и пpочитать пеpвые их бyквы, то в качестве акpостиха полyчим пpосто гpеческий алфавит.

- "Слава, и ныне"

Богоpодичен Октоиха (а если бyдет вставной славник и пpидется менять глас, то этот Богоpодичен надо искать в пеpвом пpиложении; там на каждый глас дается два Богоpодична - один догматик, завеpшающий воззвахи, а втоpой - стиховне, завеpшающий стихиpы на стиховне).

Рассматpивая воскpесное всенощное бдение, мы остановились на стиховенных стихиpах. По окончании стиховенных стихиp идет та часть вечеpни, котоpая является непpеложной для любой вечеpни: читаются молитва св. пpаведного Симеона Богопpиимца "Hыне отпyщаеши", Тpисвятое и пpочие обычные молитвословия. Обpащаю ваше внимание на то, что "Hыне отпyщаеши" (как и "Сподоби, Господи") по yставy не поется, а читается.

Во вpемя пения стиховенных стихиp (или, в пpактике, несколько pанее - во вpемя литии) посpеди хpама ставится пpедложение (четвеpоножица) с хлебами, пшеницей, вином и елеем и совеpшается то литypгическое действие, котоpое обычно называют благословением хлебов. В чем смысл этого действия?

Пеpвоначальное пpоисхождение чисто yтилитаpное: богослyжение пpодолжалось всю ночь, и снисходя к телесным немощам молящихся, Цеpковь питала не только дyховно своих чад, но и телесно. бти снеди и благословлялись для своего пpямого назначения - yпотpебления в пищy. Интеpесно, что доныне Типикон говоpит о том, что после благословения хлебов (пеpед yтpеней, по окончании великой вечеpни) совеpшается тpапеза.

"Изоблачаются священник и диакон священных одежд и исходят. И тако сядyт вси, кождо на своих месте. Келаpь же, взем от хлеб благословенных и pаздpобив на блюде, pаздает бpатии и почеpпает по единой чаше вина всем pавно: от настоятеля и до последних, иже во обители сyть. Hыне же сей чин весьма в цеpквах yпpазднися".

Hо все в Цеpкви исполнено дyховного смысла, как говоpит ап. Павел: "Едите ли, пьете - все во славy Божию твоpите". И совеpшается благословение хлебов в воспоминание чyдесного yмножения хлебов, чyдесного насыщения Господом пяти тысяч наpода пятью хлебами. об этом событии yпоминается в молитве на освящение хлебов.

Однако веpнемся к чинопоследованию самого благословения. По окончании обычных молитв, после возгласа священника по "Отче наш" тpоекpатно поется всем известный Богоpодичный тpопаpь "Богоpодице -ево, pадyйся" (по yставy на 4 глас). "Тогда диакон, взем благословение от священника, кадит окpест стола, та же пpедстоятеля токмо на месте его и иеpея и паки хлебы с................... . И глаголет настоятель или иеpей молитвy велегласно: "Господи Иисyсе Хpисте Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый...". И по скончании молитвы и по "Аминь" поем "Бyди Имя Господне благословено от ныне и до века" тpижды на глас 4".

Знатоки yтвеpждают, что здесь имеется в видy пpокимновый pаспев 4 гласа (то есть "Бyди Имя Господне" Типикон пpедполагает петь так же, как и пpокимен на yтpени 4 гласа) и Псалом 33 ("Благословлю Господа на всякое вpемя"). "И глаголем его до "не лишатся всякаго блага", т.е. до половины.

Что значит слово "глаголем", полагается ли Псалом читать или петь? По всей видимости, здесь подpазyмевается какая-то фоpма исполнения Псалма, ныне вышедшая из yпотpебления, потомy что не сказано "глаголет yчиненный бpат", но и не сказано "поем Псалом". Вполне возможно, что было нечто вpоде хоpового скандиpования.

"Иеpей же сшед станет пpед цаpскими вpаты, зpя к западy, и во скончание Псалма глаголет: "Благословение Господне на вас...". И чтец: "Аминь" и глаголет начало чтения. И священник: "Молитвами святых отец наших...".

Алее идет тpапеза, о котоpой мы yже говоpили. Во вpемя этой тpапезы полагается чтение. Hадо сказать, что воскpесное всенощное бдение пpи полном его совеpшении включает в себя семь так называемых yставных чтений. Мы с вами говоpили о yставных чтениях пpименительно к вседневной yтpени, там было четыpе таких чтения, а на воскpесной всенощной их семь. По ходy pассказа я бyдy говоpить и о них.

Пеpвое чтение совеpшается после окончания великой вечеpни, пеpед началом yтpени. Оно как бы pазделяет великyю вечеpню и yтpеню во вpемя тpапезы. Что же пpедлагает цеpковный yстав в качестве пеpвого великого чтения? Апостол, т.е. само Св. писание Hового Завета. Читается либо книга -еяний, либо Собоpные апостольские послания, либо Павловы послания.

Междy пpочим, по некотоpым воскpесениям в каячестве этого чтения yстав назначает читать Апокалипсис. Сyществyет pасхожее мнение, что Апокалипсис никогда за пpавославным богослyжением не читается. бто не совсем так: Апокалипсис действительно не читается за Божественной лшитypгией и даже не pазбит на зачала. бто понятно: дать сколько-нибyдь точное толкование Апокалипсиса кpайне затpyднительно, потомy что книга эта говоpит о событиях, котоpые еще не пpоизошли, и y нас даже нет эффективного ключа к pаспознаванию того, пpоизошло то или иное событие Апокалипсиса или только гpядет. Очень немногие из свв. отцев деpзали толковать Апокалипсис.

Во избежание пpоизвольных толкований Цеpковь и положила не читать Апокалипсис за Литypгией. Hо это не значит, что под сводами хpама в pамках пpавославного богослyжения Апокалипсис не звyчит. Он читается по воскpесным дням Великого Поста на всенощных в качестве yставного чтения. -pyгой вопpос, что на пpактике этих так называемых затpезвонных статей пpактически нигде нет.

Междy пpочим, многие из вас, навеpное, обpащали внимание на то, что Псалом 33 на всенощной поется только до половины, пpичем это не только обиходное сокpащение слyжбы, но и yставное тpебование. Почемy?

Псалом 33 можно yсловно pазделить на две довольно обособленные части: хвалитно-славословнyю "Благословлю Господа на всякое вpемя, вынy хвала Его во yстех моих...", а втоpая половина, котоpая не поется на всенощных, носит поyчительный хаpактеp: "Пpиидите, чада, послyшайте мене, стpахy Господню наyчy вас...". Hе поется втоpая половина Псалма по той пpичине, что yстав назначает вместо этого псаломского нpавоyчения назидательное чтение в апостольских посланиях. То есть полyчается, что пеpвая половина Псалма 33 слyжит как бы некотоpым введением, эпигpафом к великомy yставномy чтению.

В главе 2 Типикона имеется pемаpка "зpи": "Ведомо же бyде, яко от недели Святыя Пасхи даже до Hедели всех святых по благословении хлебов чтyтся -еяния святых апостол. В пpочие же недели всего лета чтyтся седм собоpные послания апостольские и четыpенадесять послания святаго апостола Павла и Откpовение святаго апостола Иоанна Богослова. Егда же pаздаст келаpь бpатии хлебы и по единой чаше вина тpyда pади бденнаго, яко же изначалy пpияхом от святых отец, исшед твоpит обычный поклон сослyжившим (?) с ним по два в pяд пpед святыми двеpьми и на оба лика по единомy и исходит. В вечеp же по пpиятии хлеба и вина почеpпании от того часа да никтоже yже деpзнет вкyсити потом что пpичащения pади Пpечистых Хpистовых Таин".

То есть yставное чтение пpедполагает, что эта тpапеза является последней и далее никто ничего не вкyшает. "Hиже воды власти имать пити", - говоpит "Око цеpковное". Из этого можно сделать вывод, что за Божественной литypгией (по кpайней меpе воскpесной) пpичащались все. Именно поэтомy и стоит такое yсловие.

Однако здесь может слyчиться вот что. Как известно, позволительно вкyшать пищy пеpед пpинятием Св. Хpистовых Таин только до астpономической полyночи. Когда начинается бдение? "По еже......................", т.е. с настyплением ночи. Как быть, если летняя ночь достаточно коpотка и окончание великой вечеpни выйдет за астpономическyю полночь?

Устав пpедyсматpивает и это: "Сицево же pаздpобление хлебов твоpим и почеpпание от пеpвого дне месяца септемвpия до двадесятьпятого дне маpта, а яже во бдениях летних, благословенные хлебы pаздаваем я на тpапезы и пpежде вкyшения снедаем их". То есть тpапеза посpеди всенощной должна совеpшаться не кpyглый год, а только от 1 сентябpя (от начала индикта) до 25 маpта. Значит, последнее хлебоедение и винопитие на Всенощной бывает на Благовещении. А дальше до цеpковного новолетия этого нет. Благословение хлебов есть, чтение есть, а тpапезы нет. А благословенные хлебы и вино yпотpебляются после литypгии пеpед общей тpапезой.

Относительно благословенных хлебов известно, что они помогают в pазличных обстояниях и недyгах, телесных и дyшевных, "yставляют огневицy пиющим с водою и тpясовицy отгонят, и всяк недyг и всякy болезнь исцелевают, сим же и мыши от жит отгонят и ино пакостящее пpогоняют". Есть только одно жесткое пpедписание: на этих хлебах и на этом вине нельзя совеpшать Божественнyю литypгию.

Что касается елея, то изначально он все-таки пpедназначался в пищy. По мысли yстава, помазание, котоpое иногда бывает (пpавда, гоpаздо pеже, чем мы пpивыкли видеть), совеpшается не тем елеем, котоpый был благословлен на литии, а тем елеем, котоpый гоpит в соответствyющей лампадке. Однако нынешние издания Слyжебников позволяют помазывать и елеем, бюлагословленным на литиях всенощных.

Пшеница также использyется по пpямомy назначению: ее можно либо посеять в землю, либо смолоть, либо сваpить и съесть.

"По чтении же великом исходит паpаекклесиаpх и клеплет в великий и пpочие кампаны". бто так называемый втоpой звон - звон y тpени. Кстати, в дpевней Рyси чтение междy великой вечеpней и yтpеней называли затpезвонным чтением, или затpезвонной статией (?), потомy что после этого чтения шел тpезвон к yтpени.

"Восставшy же пpедстоятелю и всем бpатиям начинает: "Аминь. Слава в вышних Богy и на земли миp, в человецех благовление" тpижды. Таже глаголет: "Господи, yстне мои отвеpзеши, и yста моя возвестят хвалy Тебе" дважды. И глаголет Шестопсалмие кpотким и тихим гласом. По тpием же псалмех "Слава, и ныне", "аллилyиа" тpижды. "Господи, помилyй" тpижды, "Слава, и ныне", "Господи, Боже спасения моего". Тогда иеpей во епитpахили, индеже и в фелони глаголет молитвы yтpенние пpед святыми двеpьми стоя откpовенно". То есть все так же, как на бyдничной yтpени, поэтомy я говоpю бегло.

Hасчет облачения священника здесь говоpится: "иеpей во епитpахили, индеже и в фелони". Имеется в видy, что священник облачен так же, как на пеpвое каждение в начале вечеpни. Устав, котоpый написан для монастыpей, пpедполагает, что иеpомонах начинает всенощнyю без фелони - в мантии и епитpахили. В собоpных же и пpиходских хpамах священник слyжит в епитpахили и в фелони. Видимо, как и в начале всенощной, священник выходит на чтение yтpенних молитв.

Обpащаю ваше внимание на то, что, согласно yставy, yтpенние молитвы читает иеpей, егоже есть чpеда, а Шестопсалмие читает пpедстоятель (либо настоятель обители, либо аpхиеpей, аще пpилyчится).

В pyсской пpавославной Цеpкви этот обычай yтpачен, но в некотоpых дpyгих поместных пpавославных цеpквах (напpимеp, в Валаадской) он сохpаняется. Иногда пpиходилось видеть этот обычай и y нас на Рyси. В частности, нынешний епископ Владимиpский и Сyздальский Евлогий в бытность свою наместником Оптиной пyстыни на воскpесной всенощной всегда сам читал Шестопсалмие, пpичем бyдyчи облачен в мантию аpхимандpита.

Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко.

Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту, Διατύπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки - начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. - с месяцеслова. Уставы студийского типа - с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня.

Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах.

Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые.

БЛАГОВЕСТ

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и {с. 451} заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безыскусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму - колокольного звона - принял не рано, - хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) - посредством серебряных труб . У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома. Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ ονόματος)» . В подложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между обязанностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого отдельно . Тертуллиан богослужебные собрания называет convocationes . В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне») . В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий» . Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозначается словом «ударять» (κρούεσθαι) , почему в V в. «ударение», κρούσμα, {с. 452} κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию» . Таким образом, молоток для стука в дверь келии - вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό ξύλον)» , то же в Луге духовном Иоанна Мосха . Кроме ξύλον - «древа» било звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον - железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах . Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» . Кроме материала и величины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било - продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на {с. 453} металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный характер .

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594) под именем signa . Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) . На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви ; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων"οв (колоколов, должно быть, небольшой величины , отсюда через порчу слова - кандия) в церквах Константинополя и Солуни , но еще Вальсамон {с. 454} в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду» . (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). - В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне - в Пскове и о колокольных мастерах - в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) .

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный - в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее - по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.

В древних греческих и славянских списках устава (XIV–XVI в.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3–4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня .

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля, тем более такое священное действие, как благовест, - начало богослужения. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха - мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, братию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каждый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля» . По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 1458, благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спискам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель» ; так и в нынешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

ОБЫЧНОЕ НАЧАЛО

Значение его

Началу, как и концу, церковных служб устав, естественно, придает особое значение и потому обставляет их особою торжественностью, стараясь в том и другом представить в сокращении все содержание богослужения, как бы вложить всю веру и упование христиан. Поэтому обычное начало, как и обычное окончание (отпуст), церковных служб составлены из самых {с. 456} содержательных молитвословий. Особенно же «обычное начало» прямо составляет как бы целую законченную службу.

Начальный возглас священника

Обычное начало церковных служб слагается из двух совершенно не равных по объему частей: начального возгласа священника и начальных молитвословий чтеца. Возглас священника, таким образом, является в собственном смысле «началом» службы, как бы первоначалом ее. Ему усвояется уставом особенное значение. Без этого возгласа служба не может начаться. Посему, несмотря на всю краткость этого возгласа, его именно можно рассматривать как часть, равноправную со всем остальным, длинным, содержанием обычного начала. Начальный возглас, вообще говоря, содержит прославление Бога. Таким содержанием начальный возглас хорошо выражает весь характер православного богослужения, в котором прославление Бога преобладает не только над молением, но и над благодарением и поучением, благодаря чему это богослужение лишено того утилитарно-практического характера, какой имеет римско-католическое богослужение с преобладанием в нем просительного элемента и протестантское с преобладанием гомилетического содержания, и благодаря чему православное богослужение наиболее приближается к небесному богослужению, ангельскому славословию Бога. (А характер богослужения стоит, конечно, в самой тесной связи с общим пониманием христианства в трех вероисповеданиях его). Такого содержания возглас сразу возвышает нашу мысль к той славе и хвале, которую приносят Богу все Его создания и в которой некоторую частицу имеет составить и предпринимаемая нами служба. Это начальное прославление Бога, или, точнее - только исповедание существующей и без нас славы Божией, - не одинаково пред различными службами, именно в торжественности своей сообразуется со степенью торжественности службы. Наиболее возвышенный и выразительный начальный возглас литургии, прославляющий раздельно всех лиц Св. Троицы и в их наиболее благодатном и таинственном действии (в устроении Царства Божия); в начальном возгласе утрени прославляется Св. Троица только в Ее нераздельности и общем действии на мир (животворности); начальный же возглас остальных служб ограничивается прославлением Бога вообще. Но и в этом последнем своем виде начальный возглас церковных служб, по взгляду устава, составляет такую святыню, которой не могут коснуться неосвященные уста мирянина. Это, конечно, вследствие того, что в нем именуется впервые в службе с особою торжественностью, как составляющее главное понятие и содержание всей службы, имя Божие, которое древний еврей считал непозволительным произносить, заменяя его несобственными именами Божиими или (как самаряне) словом «шема», «имя», или же сопровождал его выражением: «Он благословен во веки» .

История начального возгласа

«Благословен Бог» - частое в Ветхом Завете выражение и самое употребительное в богослужении и в житейском обиходе древнего еврея прославление Бога . Но о том, насколько древне употребление этого выражения в качестве начального возгласа часов, вечерни и др. служб, нельзя сказать ничего с уверенностью, так как доныне не открыто полных рукописных Часословов общественного богослужения древнее XIII в. (келейные Часословы сохранились и в рукописях VIII–IX в.), да и эти Часословы не считают нужным (по самой задаче Часослова) указывать возглас священника. Служебники IX–XII в. (Евхологии) ограничиваются текстом молитв священника за вечерней и утреней. Впервые, по-видимому, в рукописях XIII в. ясно указывается возглас «Благословен Бог наш»; так, например, он указывается в Типиконе 1292 г. Сицилийского монастыря Мили по рукописи Ватиканской библ. № 1877 в качестве возгласа для часов и утрени (в чине 1 седмицы поста), для вечерни же здесь возглас «Благословенно Царство» . В Типик. грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. возглас «Благословен Бог наш» указывается для будничной утрени , а в Типик. Сев. собр. Моск. Рум. муз. № 491/35 для вечерни (л. 153 об.).

Конечно, в древнейшее время начальный возглас для служб был, как и самые чины служб, различен в разных Церквах. Но замечательно, что уже «Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», сирийский памятник III в., указывает возглас епископа пред утреней одинакового содержания с нынешним: «Слава Господу» . Синайские подвижники VI в. начинали службу со «Слава Отцу…» (т. е. малым славословием) . Греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайск. библ. № 863 VIII–IX в. начинает службы тоже «Слава Отцу…». (В последних двух случаях, может быть, указывается начало только для келейной службы). Коптский Часослов начинает службы «Во имя Отца…». Возглас «Благословен Бог наш», должно быть, составлен в подражание возгласу на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста «Благословенно Царство». Но относительно последнего возгласа тоже нельзя сказать, насколько он древний. Его имеют уже в нынешнем виде древнейшие списки этих литургий - Барбериновский VIII в. и Имп. публ. библ. № 226 (из коллекции еп. Порфирия Успенского) VIII–IX в. Но при Златоусте "предстоятель, входя в церковь (т. е. пред службой), говорил «мир всем»" . А древнейшие так называемые «апостольские» литургии: ап. Иакова, евангелиста Марка и др. - совершенно не имеют {с. 458} чего-либо соответствующего нынешнему торжественному возгласу предстоятеля пред службой .

Из нынешних служб чины освящения храма и антиминса, представляющие из себя очень длинные и сложные службы, начинаются без возгласа (с «Господу помолимся» и молитвы), но в середине имеют ряд возгласов, служащих теперь или служивших ранее начальными: «Благословен Бог наш», много раз «Слава Богу нашему во веки веков», «Слава Тебе, Святая Троице Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков», «Благословенна слава Господня от места своего» . На богослужебное употребление последнего возгласа делается намек в приводимых Никоном Черногорцем (XI в.) словах аввы Силуана (IV в.): не одобряя пения новосоставленных тропарей, старец говорит, что на небесах «чин един непрестанно аллилуиа поет; другий чин: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; другий чин: благословенна слава Господня от места и дома Его» . Так как суточные службы вообще подражали литургии, то в тех Церквах, где литургия не имела чего-либо соответственного теперешнему начальному возгласу, не имели этого и суточные службы. Впервые, должно быть, песненное последование ввело для утрени, вечерни и часов торжественные возгласы в начале по типу константинопольской литургии, причем первоначально такой возглас, должно быть, был буквально заимствован с литургии; в древнейшем памятнике песненного последования (XII в.) не только утреня и вечерня, но и часы имеют возглас: «Благословенно Царство» . Монастырские службы, пере{с. 459}няв от песненных обычай торжественного возгласа в начале, должно быть, заменили литургийный возглас менее торжественными, введя в них и разные степени торжественности.

Состав обычного начала

Начальный возглас составляет, как замечено, хотя главную, но и меньшую и только священническую часть «обычного начала», которое в остальном своем содержании представляет нечто самостоятельное. Остальная часть его распадается, в свою очередь, на несколько частей. Прежде всего от обычного начала нужно отделить первые два молитвословия: «Слава Тебе Боже наш» и «Царю Небесный», как вступительные и не являющиеся необходимою частью обычного начала (их оно не имеет в посты и на заупокойных службах). Первое из этих молитвословий составляет как бы начальный возглас чтеца после такового же возгласа священника (вариацию священнического возгласа), второе («Царю Небесный») испрашивает сопребывание с нами Духа Святого, этого настоящего Совершителя всякой богоприятной молитвы , причем, соответственно начальному возгласу и всему характеру православного богослужения, это прошение облечено в славословную форму. За исключением этих добавочных и позднейших (как увидим) частей обычного начала, оно представляет из себя стройное и сложное целое. Именно, оно распадается на три моления: 1 - Святый Боже, 2 - Пресвятая Троице, 3 - Отче наш, заканчивающиеся славословием: первые два - Слава Отцу… а последнее - Яко Твое есть Царство. Моления с каждой следующей частью растут в объеме: троекратное «помилуй нас» в Трисвятом сменяется таким же семикратным прошением во 2-м молении (4 прошения в мол. Пресвятая Троице и 3-кратное Господи помилуй после этой молитвы) и 12-кратным Господи помилуй в 3-м молении. Соответственно этому и простое заключительное славословие первых двух частей (малое) усиливается в третьей до священнического славословия («Яко Твое есть Царство»). Опять (как начальный возглас и все православное богослужение), вся эта сложная молитва, постепенно возвышающаяся в последней части до молитвы Господней, при всей напряженности своей, носит радостно-хвалебный характер, начинаясь серафимским славословием, именуя разными хвалебными именами Лица Св. Троицы во всех молитвах к Ней и заключаясь славословием (последнее «Слава Отцу»).

Переходом от молений обычного начала к предначинательным псалмам каждой службы является стих из Пс. 94, 6: «Приидите поклонимся и припадем Ему», повторяющийся, как прокимен, трижды с легкими изменениями текста, искусно усиливающими его мысль: «… Цареви нашему Богу», «припадем Христу (Цареви…)», «(припадем) Самому (Христу… и Богу нашему)».

Сокращение обычного начала

Но обычное начало не всегда имеет такой вид. Это его самый полный вид, который оно получает три раза в течение суток пред тремя рядами суточных служб: пред рядом утренних служб, дневных и вечерних; так как эти ряды служб открываются: 1-й полунощницей, 2-й - третьим часом и последний - девятым часом, то только пред этими службами положено обычное начало в полном его объеме. Пред остальными же службами оно сокращается до одного «Приидите поклонимся». Наиболее же торжественные службы: литургия, заменяющий ее чин изобразительных и брак - не имеют вовсе обычного начала. Наоборот, в посты для наиболее важных служб, следующих за другими, как-то: утрени и вечерни с девятым часом (если последние две не следуют непосредственно за 6-м часом), равно как для заупокойных служб, обычное начало опускает только вступительную свою часть (Слава Тебе Боже и Царю Небесный), ввиду ее радостного тона (притом же эти молитвословия внесены в «обычное начало» позже других, и без них оно принимает свой древний вид).

История обычного начала

Как и все церковные чины, обычное начало вырабатывалось постепенно. Древнейший состав его, должно быть, ограничивался одною молитвою Господнею. Во II в. такие второстепенные суточные службы, как часы, и существовали в виде одной этой молитвы . Когда чин служб развился, естественно было ставить эту молитву во главу службы или делать ее центром ее. Как рано вошло в обычай начинать церковные службы молитвою Господнею, показывает то обстоятельство, что в этом отношении с Восточною Церковью совпадает, вообще столь отличная от нее, практика Западной Церкви: каждая римско-католическая служба, кроме литургии и повечерия, начинается молитвою Господнею, произносимою тайно. Нынешнее «обычное начало» римско-католических служб имеет ее на первом месте. Но по древним бревиариям, например, одному мозарабскому, ей предшествовало: «Господи помилуй, Христе помилуй, Господи помилуй» (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) , - возглас, предшествующий в несколько измененном и распространенном виде и у нас молитве Господней в «обычном начале». По греческому Типикону Сицилийского монастыря Мили (рукоп. Ватик. библ. № 1877) 1292 г. обычное начало утрени и вечерни, по крайней мере в Великий пост, состоит только из «Отче наш» . Кроме молитвы Господней в состав обычного начала в Римско-католической Церкви входит «Богородице Дево радуйся» и Символ веры (последний не всегда: только пред утреней и первым часом) С этим можно сопоставить такой совет аввы Силуана (IV в.) у Никона Черногорца: «Егда возстанеши от сна, прежде всего прослави Бога усты, и {с. 461} не начинай правило свое абие, но изшед вне келия своя, глаголи изображение веры и Отче наш и тогда вшед начни правило свое» . Не есть ли нынешняя молитва «Пресвятая Троице» след прежнего существования в обычном начале Символа веры?

Не менее древнею частью обычного начала, чем молитва Господня и Господи помилуй, является славословие малое. У синайских подвижников VI в. на Синае обычным началом службы было «Слава Отцу» . Пояснение «сиречь Трисвятое», которое имеют к последним словам некоторые рукописи Пандект Никона, где приводится описание синайского богослужения, например, рукопись Никольского единоверческого монастыря XVI в., свидетельствует только о том, как странно должно было позднейшим переписчикам Никона отсутствие Трисвятого в обычном начале. Между тем его не имело обычное начало не только в VI в., но и в VIII–IX в., как показывает греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайской библиотеки № 863, где службы начинаются славословием малым и Отче наш . Еще позднее Трисвятого в обычное начало внесена молитва Пресвятая Троице. Ее, впрочем, уже упоминает Студийский устав XI в. Моск. Синод библ. № 330/380 (л. 12). Позже всех в обычное начало внесена молитва Царю Небесный. Впервые она встречается на этом месте в уставе и Часословах XIV в. Еще позже нее внесено в обычное начало молитвословие «Слава Тебе Боже наш». Хотя оно есть и в некоторых Часословах XIV в. (например, Моск. Синод. библ. № 48/151/1238), но отсутствует в ркп. XVI в. и в печатных Часословах Краковского издания 1491 г. В современном греческом Орологии это молитвословие указано только в обычном начале полунощницы; для часов же 3 и 9 первым названо молитвословие «Царю Небесный».

История отдельных молитв обычного начала

Будучи в нынешнем своем виде довольно позднего происхождения, обычное начало состоит, однако, из молитв очень древних. Наиболее древним молитвословием в нем надо признать «Господи помилуй».

«Господи помилуй»

«Помилуй» - самое обычное молитвенное восклицание в псалмах; формула же «Господи помилуй» встречается у прор. Исаии, Варуха . О богослужебном употреблении ее в христианской Церкви впервые свидетельствуют Апостольские Постановления (IV–V в.), где она служит, как и у {с. 462} нас, ответом на прошения литургийной ектении . В суточные службы эта формула заимствована из ектении и, следовательно, заменяет ее собою.

«Отче наш»

Следующею по древности молитвою в обычном начале является молитва Господня. Но заключительное славословие ее вышло из уст Спасителя не в том виде, как оно употребляется ныне у нас, а, по наиболее принятому тексту его у евангелиста Матфея, в следующем виде: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь» ; по евангелисту же Луке, молитва Господня вовсе не имеет славословия . Ввиду этого и вследствие разницы в передаче этого славословия разными памятниками (например, в «Учении 12 апостолов» оно передается даже в более кратком виде, чем у евангелиста Матфея «Яко Твоя есть сила и слава во веки»), ныне думают, что в текст ев. Матфея это славословие проникло из литургической практики . (В Римско-католической Церкви употребляется без славословия).

Малое славословие

Следующая по древности часть обычного начала - это славословие, так называемое малое: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков аминь (Δόξα τω Πατρι καί τω Υίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)», имеющее вообще самое широкое употребление за православным богослужением. Оно возникло, должно быть, из заключительных славословий литургийных молитв: следы этих славословий можно находить неоднократно в новозаветных посланиях и в Апокалипсисе. Простейшей формулой таких славословий является: «Тебе» или «Которому слава (δόξα) во веки» . Формула эта стала распространяться во всех 3-х членах своих, причем расширение первого понятия «Тому» и последнего «во веки» дало теперешнее малое славословие, а распространение второго понятия «слава» (например, в такие выражения: «слава и честь», «слава и держава») дало начало нынешним ектенийным возгласам (о чем речь будет впоследствии). Лицом («Тому»), к Которому возносится славословие, в новозаветной письменности является в большинстве случаев один Бог Отец или Он чрез Иисуса Христа, например: «Тому слава в Церкви о Христе Иисусе…» или «Единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашим слава и величие, держава и власть…» .

Иногда слава возносится и одному Христу . Третье понятие первобытного краткого славословия - «во веки» - тоже в апостольской письменности получает распространение: «во веки веков» , или «во вся роды века веков» , или же: «прежде всего века и ныне и во вся веки» . В этом смысле можно сказать с блж. Феодоритом, что малое славословие «предано Церкви зрителями и служителями Слова» . Но первый пример полного славословия с поименованием всех лиц Св. Троицы находят в предсмертной молитве мч. Поликарпа: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе с Ним и со Святым Духом слава…» . Точно так же мученические акты св. Игнатия Богоносца заканчиваются словами: «течение совершил во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Которого и с Которым Отцу слава и могущество со Святым Духом во веки, аминь». Подобным образом оканчиваются акты и др. мучеников II в.

В житии же св. Евгении, пострадавшей при императоре Коммоде (180–192 г.), находится славословие почти в нынешней его форме; здесь рассказывается, что Ангелы, провожая мученицу на небо, пели гимн, в котором можно было расслышать слова: «слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому и ныне и присно и во веки веков, аминь» . По словам св. Иринея Лионского (II в.), гностики усматривали в словах «во веки веков» (εις τους αιώνας…), произносимых «нами при благодарениях», обозначение эонов . Тертуллиан (III в.) говорит, что христианину, посещающему зрелища, приходится «теми устами, которыми он произносит аминь в храме (in sanctum), давать оценку гладиатору, говорить «во веки» кому-то другому, а не Христу Богу . В этих местах Иринея и Тертуллиана видят указание на славословие . Ориген говорит, что «молитву всегда нужно оканчивать славословием Бога чрез Христа во Святом Духе» . В канонах Ипполита и Египетских (III в.) формула славословия такая, как у Поликарпа, но наряду с нею встречается и нынешняя, причем та и другая иногда вместе, например, «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и сила и честь Отцу и Сыну и Святому Духу во Св. Церкви, ныне и присно и во веки веков» ; или: «Слава Тебе Отцу, Сыну и Духу Святому во веки веков» . Тем не менее и в IV в. имена лиц {с. 464} Св. Троицы в славословии большей частью ставились не в одном падеже. Так, молитвы в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), большей частью имеют окончание: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и держава во Святом Духе ныне и во вся веки веков» . Василий Великий приводит славословие в форме: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» . Ересь Ария, пользовавшаяся для своих целей одной их древних формул славословия: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе», заставила Церковь окончательно принять формулу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», как наиболее выражающую единосущие Св. Троицы. По некоторым известиям, такая формула была утверждена на 1-м Вселенском Соборе . По свидетельству блж. Феодорита, Леонтий, патр. Антиохийский, чтобы скрыть свой арианизм, в славословии слова «Отцу и Сыну и Святому Духу» произносил тихо, а «и ныне…» - ясно и раздельно . Св. же Флавиан, патр. Антиохийский, со множеством монахов первый из всех воспел с особенною ясностью: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» . В сочинении «О девстве», приписываемом св. Афанасию Великому, благодарственная после принятия пищи молитва оканчивается: «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому». Один из Галльских Соборов (Вайсонский или Вазатенский), бывший чрез несколько лет после Никейского Собора, постановляет: «так как не только в апостольской кафедре, но и по всему Востоку и во всей Африке и Италии из-за ухищрений еретиков, хулящих на Сына, что Он был с Отцом не всегда, но с известного времени, во всех окончаниях молитв (clausulis) после «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому» говорится: «как было в начале и ныне и присно и во веки веков», то мы постановляем, чтобы и во всех наших церквах это говорилось таким же образом» . Такую форму имеет малое славословие и теперь в католической Церкви: «Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum» , следовательно, отличается от нашего другой расстановкой слов о Духе Святом и прибавкой: «как было в начале» (соответствует в наших возгласах: «всегда» при «ныне и присно»), Следы первобытных форм славословия (в которых имена Св. Троицы ста{с. 465}вились не в одинаковых падежах) сохранились у нас в некоторых возгласах («с Нимже благословен еси со Пресвятым… Духом»), а в Римско-католической Церкви в окончаниях гимнов («gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto»); предлог «через» при имени Сына, несмотря на новозаветные образцы, избегается у обеих Церквей ввиду арианских злоупотреблений им.

Трисвятое

Молитва «Святый Боже…» представляет из себя распространение песни Серафимов в видении прор. Исаии. По преданию, рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471–479 г.) и др. современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она услышана была от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Константинополе 438–439 г. (при имп. Феодосии Мл. и Пульхерии и патр. Прокле) за 20 дней до Пасхи около 3 час. дня, и императорским указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику против себя, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по преданию, терпел много бед (во время литии с пением такого Трисвятого выпал на город пепельный дождь). Прибавка принята и теперь в Армянской и Египетской Церкви, причем в оправдание ее говорится, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию . - Греческий текст молитвы: «Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας» - допускает и такой перевод: Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Безсмертный, помилуй нас (такой перевод был бы и ближе к подлиннику, который не имеет звательного падежа); тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй нас».

«Царю Небесный» и «Пресвятая Троице»

Что касается остальных молитвословий в обычном начале, то о происхождении молитв «Пресвятая Троице», «Царю Небесный» и «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе» нельзя сказать ничего с уверенностью. Молитва «Царю Небесный» - скорее песнь, чем молитва, и служит стихирою Пятидесятницы, из службы которой она, несомненно, и заимствована в обычное начало, так как появляется в нем позже, чем в этой службе. Судя по тому, что эта песнь неизвестна Константинопольскому уставу IX в., она появилась {с. 466} не ранее расцвета гимнографической деятельности в VIII–IX в. По Часослову Синайск. библ. № 865 XII в. и эфиопскому (XIV в.) она положена еще только в качестве тропаря на 3-м часе (в последнем и на полунощнице). - Молитву «Пресвятая Троице» коптский Часослов имеет в следующем более простом и потому, может быть, древнейшем виде: «Пресвятая Троице, помилуй нас - трижды. Господи, очисти грехи; Господи, очисти беззакония наши; Господи, прости прегрешения наша; Господи, посети немощи людей Твоих и исцели их, имени Твоего ради». Часослов помещает ее не в чине служб, а в чине вечерних молитв, в середине их, после «Святый Боже» . Эфиопский же Часослов помещает ее в разных службах после Трисвятого, пред Отче наш, как у нас, но опять в другой редакции: «Пресвятая Троице, ущедри нас; Пресвятая Троице, пощади нас; Пресвятая Троице, помилуй нас. Господи, прости грехи наша; Господи, остави нам беззакония и прегрешения наша; Господи, посети немощныя в людях и исцели их имени ради Святаго Твоего» .

«Приидите поклонимся»

«Приидите поклонимся» тоже не сразу получило нынешний свой вид. В Типиконе Касулянского монастыря (в Калабрии) XII в. (по рукоп. XII-XIII в. Туринск. унив.) эти стихи имеют следующий более простой вид: «Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему. Приидите поклонимся и припадем Христу Богу нашему. Приидите поклонимся» . В уставе грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. (на всенощной): «Приидите поклонимся и припадем Христу Цареви и Богу нашему» - дважды, затем то же без «Цареви», и наконец, только: «приидите поклонимся» (постепенное сокращение, как ныне - постепенное распространение) . В греч. Типиконе Моск. Румянц. муз. XIII в. нынешний первый стих дважды, затем нынешний 3-й стих и «Приидите поклонимся» . В греч. Типиконе Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. - нынешний 1-й стих, нынешний 3-й стих без «Самому» и нынешний 3-й и 4-й стихи на всенощной (л. 1). В славянском уставе той же библиотеки № 328/383: «Приидите поклонимся» (может быть, не окончено) дважды и нынешний 3-й стих (л. 3). В эфиопском Часослове (XIV в.) такой вид: «Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Богу нашему. Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Спасу нашему», и опять второй стих .

ДЕВЯТЫЙ ЧАС

Характер службы

Освященный смертью Спасителя и сошествием Его во ад, 9 час дня открыл нам новую эру духовной жизни, был предначатием воскресения Христова и нашего, и потому с него естественно начинать для Церкви ряд суточных служб. Но ввиду того, что в этот час совершилось столь тяжкое событие в земной жизни Спасителя, как смерть, богослужебное чествование этого часа не может носить торжественного характера и этому часу, как и другим печальным часам в жизни Спасителя, усвоен наименее торжественный тип службы.

Чин часа вообще

Часы (ώραι, horae) - службы, специально установленные для освящения определенных часов, чем-либо знаменательных в истории нашего спасения, в благодарность за происшедшие в них события; но так как спасение наше совершено страданиями Христовыми, то и отдельные моменты этого великого дела были тягчайшими в жизни Спасителя; почему чувство благодарности за спасение не может не растворяться слезами сострадания Христу и печали о грехах, приведших Его на Крест. Отсюда служба каждого из часов, которых Православная Церковь, как и Римско-католическая, чествует четыре: 1, 3, 6 и 9, носит скорбно-покаянный характер. Эта служба для всех часов имеет один и тот же чин (схему), совершенно не похожий на чин других служб и, именно, уступающий им в торжественности. - Начинается служба часа (если исключить из нее обычное начало, как прибавочную и случайную часть) псалмами, как и все службы, кроме литургии. Это самое естественное начало для церковной службы, так как в псалмах христианская Церковь всегда имела уже готовый, специально молитвенный материал, притом материал не только непревосходимой, но и недосягаемой высоты, боговдохновенный . Притом естественно христианину начать молитву в ветхозаветном духе, чтобы отсюда перейти к новозаветной молитве, пережив таким образом в малом объеме своей души ту градацию религиозного настроения, которую переживало верующее человечество веками. Псалмов на каждом часе положено три в честь Св. Троицы и в соответствие трем часам каждой «стражи дня», каждой из тех частей дня, которая освящается службою часа. К ряду псалмов на часе, как и на каждой службе, присоединяется {с. 468} в качестве заключения к ним краткое, но довольно сложное молитвословие наполовину ветхозаветного, наполовину христианского содержания (как составляющее переход к чисто христианским молитвам) хвалебно-молитвенного характера. Оно состоит из малого славословия, которым издавна в христианской Церкви заключалось пение псалмов ; за этим христианским славословием Бога следует обычное у псалмистов славословие Бога, служащее и припевом к некоторым псалмам, - «аллилуиа», оставленное без перевода с целью напоминания о нашей связи с ветхозаветною церковью и чтобы сообщить особую таинственность, неизъяснимость нашему славословию , а также по невозможности передачи этого слова на слав. язык одним словом . Повторенное трижды в честь Св. Троицы, Которая прославлена уже и малым славословием, аллилуиа заключается присоединением к нему стиха «Слава Тебе Боже», дышащего безыскусственной простотой древности в прославлении Бога. Троекратно повторенное аллилуиа с однократным, как бы в знак единосущия Св. Троицы, «Слава Тебе Боже» - все в це{с. 469}лости опять повторяется трижды в честь Св. Троицы, и для большего сосредоточения внимания . За этим в общей сложности длинным славословием следует сравнительно краткое моление (как и вообще в православном богослужении хваление преобладает над прошением) «Господи помилуй», тоже троекратное. Это молитвословие заменяет на часах ектению, следующую за предначинательными псалмами на более длинных и важных службах. После предначинательных псалмов на постных часах (хотя не всегда и не на всех) полагается кафизма - одна, как на вечерне. Прославивши Бога устами псалмопевца, служба часов начинает теперь хвалить Бога собственными песнями христиан и молиться Ему собственными молитвами. Но, сообразно небольшой торжественности часа как церковной службы, ему усвояются наиболее простые (и древние) из различных родов песнопения, именно тропарь и кондак (повечерию и изобразительным - даже один кондак). Тропарь для постных часов приноровлен к воспоминанию часа, для непостных же - к воспоминанию дня (из Минеи, воскресный или из Триоди). Так как тропарь по идее своей не есть (подобно стихирам и в противоположность кондаку) самостоятельная песнь, а только припев к стиху псалма, то на часах он, как и в начале утрени (этом его главном и первоначальном месте), {с. 470} поется не один, а обставляется стихами, к которым как бы является припевом. Стихи эти подобраны тоже сообразно воспоминаниям, которые соединяются с часом, но с ними поется только постный тропарь (который повторяется трижды при 2-х стихах), так как только постный тропарь приноровлен к воспоминаниям часа (посему в древних памятниках эти тропари назывались прокимнами , нынешний тропарь 1-го часа по своей краткости и имеет вполне вид прокимна). В непостные же дни взамен стихов псалма припевами к тропарю служит малое славословие; для этого славословие делится здесь (как и всегда, когда оно делится) на две половины, из которых каждая представляет собою законченную мысль: первая воздает честь Св. Троице, вторая направляет нашу мысль к вечности; первая предшествует тропарю, а вторая Богородичну. (На постных часах славословие в целом виде предваряет пение тропаря и заканчивает его). Первоначально, по древним уставам (как увидим), всегда на часах исполнялись нынешние постные тропари (но зато часы по этим уставам не пелись в воскресенья, праздники и даже попразднства). Богородичен часа для постных и непостных тропарей один и приноровлен к воспоминанию часа. Если день имеет две памяти, то на часах читаются оба тропаря, причем «Слава Отцу» вставляется между ними. Если же день имеет три памяти, то на часах читается все же два тропаря, но второе место занимают по очереди на разных часах второй и третий тропари. Богородичным оканчивается первая половина часа - хвалебная и псалмическая; посему все вставки на часе, например: паремий и поучительных чтений на великопостных часах, особых тропарей, паремий, Апостола и Евангелия на царских часах - делаются после Богородична.

Вторая половина часа по преимуществу молитвенная. Начало ее, как начало всех служб и всех более или менее значительных частей их- псалмическое. Но в качестве начала здесь берется не ряд псалмов или один целый псалом, а лишь отрывок псалма. Этот отрывок не носит в уставе какого-либо названия, но его можно было бы назвать «стихом часа»; на 1-м часе этот стих «Стопы моя направи…», на 3-м - «Господь Бог благословен…» и т. д. По содержанию стих часа представляет молитвенное пожелание верующего в известный час дня, предначинающее боговдохновенными словами вторую, молитвенную часть часа. - Вместо краткой молитвы первой части часа, состоящей лишь из троекратного «Господи помилуй», эта часть часа имеет три (в соответствии с тремя псалмами первой части) длинных молитвословия, заметно разделенных между собою: Трисвятое с Отче наш, молитву «Иже на всякое время» и особую молитву часа. Между первым и вторым из этих молитвословий, т. е. после Отче наш, положены на постных часах опять тропари, приспособленные к воспоминаниям часа, на 1-м часе - один, а на остальных - по три, включая сюда и Богородичен, соединяющиеся между собою двумя половинами малого славословия, причем тропарь 1-го и Богородичен 6-го часа меняются в среду и пятницу. Тропари эти заимст{с. 471}вованы из служб триодного и минейного кругов, и большинство их служат также седальными Октоиха. В непостные же дни вместо этих тропарей положен кондак дня (воскресный, Минеи или Триоди в соответствие тропарю первой части часа). Кондак вносит в чисто молитвенное содержание второй части часа хвалебный элемент и вместе с тропарем приспособляет службу часа к воспоминанию дня (тропарь и кондак из всех песней наиболее сжато и полно освещают празднуемое событие). - Как в первом из трех молитвословий этой части часа все до «Отче наш» можно рассматривать в качестве приготовления к этой молитве, так во втором молитвословии 40-кратное «Господи помилуй» является приготовлением к многосодержательной молитве «Иже на всякое время», в которой мы покаянно просим Христа принять молитвы часа, - и вообще всего потребного нашему телу и душе. Молитва приписывается рядом древних Часословов, начиная с Синайск. № 865 XI в., Василию Великому. Молитва заключается, как и началась, «Господи помилуй» - троекратным, славословием (малым) Св. Троице и, кроме того (в виду окончания службы), песнью Пресв. Богородице, наиболее краткой и выразительной - Честнейшую Херувим. Затем, чувствуя недостаточность своих молитв, мы просим их у священника словами: «Именем Господним благослови отче». В ответ на это священник на 1 и 9 часе молится: «Боже ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны (отношение к рассвету и вечеру) и помилуй ны», а на 3 и 6 часах: «Молитвами св. отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас», как бы отсылая просящих его молитв к более сильным молитвенникам. Этот возглас вместе с тем является и отпустом для часа, который большей частью не имеет отпуста (в древности, как увидим, здесь и оканчивалась служба часа). - Так как потребности верующего в различные часы дня разны, то за общей для всех часов молитвою («Иже на всякое время») следует и нарочитая [особая] для каждого часа молитва, которая является третьим молитвословием второй части часа и вместе заключительной молитвою часа. После нее, если часом заканчивается ряд служб (как то всегда бывает с 1 часом), или служба его резко отделяется от следующей (совершением в притворе), делается отпуст, который для часа естественно положен малый, отличающийся от великого краткостью и подготовительных к нему молитвословий (опускается молитва к Богоматери и прославление Ее), и священнической формулы отпуска (из святых поименовывается только Пресв. Богородица и преподобные, - последние ввиду первоначального назначения часов исключительно для монастырей) . В отличие от других служб, часы (непостные), как наименее торжественная служба, состоят из сплошного чтения без пения. По мысли устава (прямо, впрочем, не выраженной нигде), и тропари с кондаками непостных часов должны читаться, так как Богородичны их не приспособлены по гласу к тропарю (к постным тропарям приспособлены). Только в посты, когда часы, благодаря своему печальному тону, более отвечают потребностям дня {с. 472} и поэтому совершаются с большей торжественностью, тропари на них поются (по древним уставам в некоторые постные дни совершались так наз. песненные часы, состоявшие сплошь из пения).

История службы часа вообще

Обычай освящать молитвою 3, 6 и 9 часы перешел к христианам из ветхозаветной церкви и наблюдался уже апостолами . Во II в. в эти, должно быть, часы читали молитву Отче наш, которую требовалось произносить трижды в день . В III в., кроме этой молитвы, в священные часы дня пели псалмы с припевом одного стиха и аллилуиа , и часам были усвоены определенные воспоминания , выражавшиеся, может быть, только в соответствующих размышлениях и беседах. В IV в. в Иерусалимской Церкви служба часов имеет одинаковый состав с утреней и вечерней, именно, состоит из пения псалмов и антифонов до прихода епископа, который, придя, входил в алтарь, читал молитву, выходил к народу и благословлял всех поодиночке . Из этого последнего чина часов и образовались впоследствии так называемые песненные часы. Такие часы в IX–XI веке в той же Иерусалимской Церкви состояли из пения одного псалма, тропаря с Богородичными (нынешних), прокимна, ветхозаветных чтений, стиха часа и Трисвятого . В XIII в. песненные часы состояли из пения одного псалма, великой ектении, трех антифонов, малой ектении, тропаря с Богородичным, чтения, просительной ектении, Трисвятого с Отче наш, Господи помилуй, нынешнего благословения священника и молитвы главопреклонения . Тот и другой чин, правда, назначается теми памятниками, где эти чины приведены, для Страстной седмицы, причем во втором памятнике для обыкновенных дней назначаются часы, близкие к нынешним (в первом памятнике сохранился устав только для Страстной и Пасхальной седмиц); но судя по иерусалимской практике IV в., можно думать, что первоначально там, где господствовал так наз. песненный строй богослужения, часы и вообще приближались, по строю своему, к вечерне и утрене, и имели уже начиная с V–VI в. чин, близкий к представленным образцам, особенно первому. Но песненный чин часов не имел повсеместного распространения, и подле него формировался другой чин часов - монастырский, сводивший, например, в V в. у египетских подвижников, по свидетельству св. Кассиана, всю службу часа к псалмам, перемежавшимся тайными («умными») молитвами, коленопреклонениями и воздеяниями рук, причем количество псалмов было разнообразно в разных местах: или по 6 на каждом часе, или соответствовало {с. 473} цифре часа (на 3-м - три и т. д.) . Псалмы пелись одним из братий ровным распевом без перерыва, должно быть речитативом, судя по тому, что Иоанн Кассиан выражается то «пелись», то «сказывались». Из взаимного влияния этих двух типов, из которых один сообщал службе часа слишком большую торжественность, не отличая ее от других важнейших служб, а другой давал очень монотонный чин службе часа, возник нынешний тип часов, соединивший элементы того и другого. К VIII–IX в. находим этот последний, нынешний, тип уже наметившимся и в частностях. Так, по греческому Часослову Синайской библиотеки (№ 863) VIII–IX в. по чину лавры св. Саввы, часы имеют следующий состав. После предначинательных псалмов, число которых для разных часов различно: для 1-го - 8, 3-го- 7, 6-го - 6, 9-го - 4, аллилуиа с 2 стихами псалмов, соответствующими часу (как теперь на постных вечерне и утрене); затем тропарь часа (нынешний, исключая 1-й час), но перед ним и после него пишется в Часослове конец его, должно быть, служивший ему припевом (так, например, для 1-го часа «И исправи. (Христе) Свете истинный»). После этого тропаря положен другой - различный в разные дни седмицы (для воскресенья не указан, должно быть, потому, что часы не пелись тогда). После тропарей - нынешний стих часа, но разделенный на две части, из которых первая повторяется трижды (как ныне в пост на 1-м часе «Стопы моя»). Служба часа оканчивается Трисвятым («Отче наш» не названо). От такого типа часов в этом Орологии отступает только 1-й час некоторыми добавками в начале и в конце . Начиная же с XI в., сохранившиеся Часословы дают службу часов почти нынешнего строя, исключая часть, следующую за Трисвятым. Так, тропари после Трисвятого имеют не все Часословы до XV в. , или имеют не такие тропари, как нынешние, и разные в разных Часословах. Затем, конечное (теперь пред «Иже на всякое время») «Господи помилуй» не во всех древних Часословах положено 40 раз. Так, в одном Часослове Моск. Типогр. библ. XV в. на 1-м часе положено Господи помилуй 30 раз, на 3 и 6 - 40, а на 9 - 12 раз (в конце изобразительных и утрени тоже по 12 раз) . В эфиопском Часослове на каждом часе Господи помилуй 41 раз, а на службах 3-го часа ночи и в петлоглашение по 51 раз, на вечерне и повечерии и 51 и 41, на полунощнице 51 и 51 . Но в Студийском уставе Моск. Типогр. библ. XI в. 40 раз, только на царских часах 30 раз . По Типикону Римской Барбериновской библиотеки 1205 г., и на царских часах - 40 раз . Из заключительных возгласов священника: «Молитвами св. отец…» или «Боже {с. 474} ущедри ны…» - в XIII веке первый имел еще такой вид: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» , а второй - уже нынешний вид , но первый редко употреблялся; в XIV же веке являются и обе нынешние формулы. Молитвы «Иже на всякое время» и заключительной не имеют вовсе некоторые Часословы (например, один Моск. Типогр. библиотеки XV в.) . Другие древние Часословы молитву «Иже на всякое время» указывают лишь для первого часа в ряду других двух или трех (например, Часосл. Синайск. библ. № 865 XII в. и № 870 XIV в.). Иные древние Часословы заключительные молитвы помещают только в почасиях (междочасиях) (Синайск. библ. № 868 XIII–XIV в., Хлудов. № 123 XIV в.), замечая, что если нет почасия, то молитвы говорятся на часах (Хлуд.); другие имеют очень краткие заключительные молитвы, вроде тропарей (Ватопед. № 350 XII в.; для 6 часа здесь молитва - нынешний тропарь: «Иже в 6-й день же и час»); иные имеют по две молитвы, то обе отличные от нынешних (Син. № 12 XIII в., Соф. 1152 XIV в.), то одну из них нынешнюю (Син. № 865 XII в.); или же иные указывают нынешнюю краткую молитву третьего часа («Владыко Боже…») и для шестого (Афоно-Афанасиевской библ. № 306 XIII–XIV в.), и для девятого (Афоно-Пантелеим. № 7 XII–XIII в.) ; но Часословы, не менее этих древние, как Афоно-Андреевский № 12 XI в. и № 861 XIII в., имеют уже все нынешние молитвы. - Как выше замечено, древние уставы (студийского типа) часы предназначали только для будней, почему и в древних Часословах ничего не говорится о замене часовых тропарей минейными и воскресными (иначе - тропарями отпустительными) и кондаками. Часы всегда пелись со своими тропарями. Впервые Новгор. Софийский Часослов 1052 XIV в. говорит о такой замене , хотя все уставы иерусалимского типа предполагают ее для тех дней года, которые имели свой тропарь и кондак (но таких дней в месяцесловах, чем они древнее, тем меньше) .

Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте, так как, по евангелистам Матфею и Марку, именно около этого часа (по Мф. «о девятом часе», περί δέ την έννάτην ώραν, по Мк. «в час девятый», τή ώρα τή έννάτη , не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже, Боже Мой, вскую Мя еси оставил», за которым последовало {с. 476} тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас, приводимый только у еванг. Луки: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» , с каковым Господь и умер. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей, но внешней стороне последних минут Спасителя, обнимаемой уже службой 6 часа, сколько на внутренней и более существенной - на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова, особенно глубоко раскрытой у ап. Петра ), а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения.

Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя», составлявший, должно быть, песнь иерусалимских паломников и изображающий красоту Божия жилища на Сионе, приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте, к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного . Следующий псалом 9-го часа, 84-й, «Благоволил еси Господи землю Твою», воспевающий благословение Божие, излитое на св. землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона), переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом, прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас; правда (по псалму), спасение хотя совершилось, но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) - отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. с еврейского «восстанови») и т. д.; тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас, о мире с нами и в восторге созерцает, как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас, строгого правосудия Его над землей, теперь землю осеняют только спасительная ми{с. 477}лость Божия и его правдивая верность (т. е. прежним обетованиям); эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов . Последний псалом 9-го часа, 85-й, «Приклони Господи ухо Твое», надписанный «молитва Давида» (может быть, при восстании Авессалома, во всяком случае при какой-то смертельной опасности), возвращает нашу мысль от дела Христова, от совершенного им на Кресте искупления, рассмотренного во втором псалме часа, к Его личности (которою занимался первый пс.), к состоянию Его на Кресте; но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом), именно - на состояние Христа, души Его, после смерти, т. е. на сошествие Его во ад; псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это, впрочем, большей частью означало жизнь), и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов, из самого ада преисподнего, придается такое значение, что все народы поклонятся Богу, если Бог сотворит над Отроком своим «знамение», чудо спасения (воскресение). Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени, - остаток древнего пения псалмов с припевами).

В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание, соединяемое с этим часом, раскрывается с других сторон. Так, в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти); в стихах к тропарю (Пс. 118:169–171) преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. Богородичен «Иже нас ради рождейся», уже воскресный, воспоминая рождение, смерть и воскресение Христа, просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν, слав. «люди», άπεγνωσμένον). Стих часа, заимствованный из песни 3-х отроков , «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете, осуществленном смертью Христовою). В постных тропарях по Трисвятом гл. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. воспоминания часа не указанными доселе в службе {с. 478} большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери. Молитва часа, приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа; молитва 3-го часа - к Св. Троице, 6-го - к Богу Отцу), просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи, пощадить, спасти нас, избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни, причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом, веселием и радостью (воскресение) любящих Его.

История 9-го часа

Освящавшийся молитвою уже апостолами , 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III в., причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом, возобновление завета с избранным народом (ср. нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и, в отличие от других часов, отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний . О составе и содержании службы 9-го часа до VIII в. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV в. говорит, как мы видели, только о строе часовой службы, как и 18 пр. Лаодикийского Собора (в том же веке), по которому служба 9 часа должна быть такая же, как вечерня). В Синайском Часослове № 863 VIII-IX в. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки»; в качестве стихов к «аллилуиа» назначен пс. 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа - нынешний; из него часть до «Авраама ради» - трижды. В Синайском Часослове № 864 IX в., предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах - как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов № 12 XI в. и Синайский № 867 XIV в., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 и Моск, Син. библ. № 381, не имеют второго тропаря. Заключительная молитва, которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове № 350 XI в., {с. 479} краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском № 71 XII–XIII в. и в упомянутых греческих уставах - нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. № 865 XI в. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском № 12 (XI в.), Синайском № 866 (XII в.) и Ватопедском № 352 (XIII в.) - только нынешняя .

Типикон о 9-м часе под воскресенье

Совершение 9-го часа в субботу Типикон предполагает в притворе, но допускает совершение его и в храме, в последнем случае 9-й час, как теснее сливающийся с вечерней, не имеет отпуста. О самом совершении 9-го часа Типикон ограничивается замечанием: «и чтет чтец 9 час по обычаю» (чтение важнейших частей вечерни и утрени поручается не чтецу, а предстоятелю или екклисиарху).

В древнейшем из известных ныне греческих списков Иерусалимского устава, Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 XIII в., описание воскресной службы начинается с малой вечерни. Но древнейшие славянские списки, например, Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в., говорят и о 9-м часе пред малой вечерней: «Собравшеся брати в церковь поет 9-й час» . Нынешний старообрядческий устав (единоверческого издания) говорит о 9-м часе, как наш, только без замечания на случай, если 9-й час не совершается в притворе. «Поморские ответы» (раскольн. сочинение нач. XVIII в.) упрекают православных за совершение 9-го часа вместе с вечернею, а не пред обедом до литургии или сразу {с. 480} после нее . Такое совершение 9-го часа действительно предписывалось древними уставами, но только для постных дней, чтобы трапеза приходилась как бы вечером; такое указание дается, например, древнейшим списком Студийского устава .

Так как 9 час принадлежит еще предшествующему церковному дню, то тропарь и кондак на нем читаются истекающего дня. Это видно из указания Типикона относительно 9 часа пред Неделей Фоминой: на нем положен тропарь «С высоты снизшел еси» и кондак «Аще и во гроб» (а не «Запечатану гробу» и «Любопытною десницею»). Благодаря этому происходит в одном ряду служб иногда соединение самых разнообразных памятей; так, пред воскресной вечерней Недели мясопустной на 9 часе будут заупокойные тропарь и кондак, пред воскресной вечерней 6 Недели поста тропарь «Повеленное тайно» и т. п.

Нужно было богатое развитие праздничного ритуала, чтобы могла возникнуть мысль о такой службе. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в., например, грузинский Шиомгвимского монастыря, еще не имеют малой вечерни. Но греч. уставы XIII в. Моск. Севаст. библ. № 491/35, XIV в. Моск. Синод. № 456 и 381 и славянские XIV в., например Моск. Синод. библ. № 328/383, 329/384 и 332/385, уже имеют ее в нынешнем виде. Следовательно, служба возникла в XII–XIII в.

Начальный возглас и псалом

Несмотря на то, что малой вечерне предшествует 9-й час (который обыкновенно бывает без отпуста), она начинается возгласом «Благословен Бог наш». В этом отношении малая вечерня ставится на ряду с полной повседневной вечерней, которая тоже имеет этот возглас, несмотря на то, что ей предшествует 9-й час, между тем как великопостная вечерня присоединяется к часам без возгласа. Начальный возглас малой, как и вседневной, и даже великой, вечерни, произносится пред св. дверями (возгласы утрени и литургии ввиду большей торжественности этих служб произносятся пред св. трапезою). После возгласа сразу читается Аминь, Приидите поклонимся, так как «обычное начало» было пред 9-м часом. Предначинательный псалом на малой вечерне указано читать не предстоятелю, как на полной вечерне (и как шестопсалмие на утрене), а чтецу , но с требованием, чтобы чтение было более торжественным и благоговейным, чем обычное: «тихим (медленным) и кротким (умиленным - ήσύχω καί ήρεμαία) голосом». По обычном заключении вечернего псалма: Слава и ныне; аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже трижды; вместо великой ектении 3-кратное Господи помилуй (соответствующее прошениям ектении) и Слава и ныне (соответств. возгласу ее); следовательно, предначинательный псалом получает окончание, обычное для псалмов на часах.

Стихиры на Господи воззвах

На Господи воззвах положено только 4 стихиры, - количество, какого не имеет никогда полная вечерня (на ней наименьшее количество стихир - 6). Четное количество стихир положено ввиду пения их на два лика. Такое количество стихир (4) и потому подходит для вечерни, что стихиры благодаря этому начинаются со стиха: «От стражи утренния до нощи», наиболее соответствующего вечернему времени.

4 стихиры на Господи воззвах имеют Евергетидский устав (XII в.), устав Касулянского монастыря (XIII в. Туринской библ.) и др. для аллилуйной вечерни , т. е. для самой будничной и постной.

Стихиры на Господи воззвах для воскресной малой вечерни берутся из великой, именно ими служат три первые стихиры (вероятно, древнейшие). Чтобы не присоединять к этим стихирам разнородной стихиры (из Анатолиевых или стиховных), первая стихира поется дважды для образования количества 4 (притом повторение стихир - отличие праздничных служб).

Малые догматики

В качестве Богородичных на Господи воззвах воскресной малой вечерни положены так называемые «догматики малые».

Малые догматики, судя по употреблению их только на такой сравнительно поздней службе, как малая вечерня, должно быть, позднейшего происхождения, чем великие, а потому не принадлежат Иоанну Дамаскину. Это доказывается и внутренними признаками, их содержанием.

По содержанию малые догматики несколько сложнее великих. Имея, подобно последним, предметом преимущественно догмат непостижимого соединения во Христе двух естеств, они останавливаются, например, и на образе соединения двух волей во Христе (догматик 8 гласа). В них также более изысканности выражений и вообще богословских подробностей. Например, из ветхозаветных прообразов упоминаются и непроходимые врата Иезекиилева храма (2 и 5 гл.); Пресв. Дева именуется «хранилищем соединения дву естеству»; «Еммануил… сице от утробы» Ея «прииде яко слухом вниде» (гл. 2). Есть приспособление к воспоминанию воскресения Христова (гл. 5 и 7). Больше есть поэтических обращений; например: «Девственное торжество днесь, братие, да взыграется тварь, да ликовствует естество» (гл. 1); «О превелия таинства! Зря чудеса, проповедую Божество» (гл. 2); «О, странных вещей и преславных таинств! Кто не удивится, о сем внушивый» (гл. 5).

Прокимен

После стихир на Господи воззвах малая вечерня имеет песнь Свете тихий и прокимен великой вечерни Господь воцарися, который поется не 4 1/2 раза, а 2 1/2. После него Сподоби Господи и стихиры на стиховне.

Стихиры на стиховне

Первая стиховная стихира на малой вечерне общая с великой вечерней, - воскресная. Остальные 3 стихиры - в честь Пресв. Богородицы. Такие стихиры усвоены малой вечерне на том же основании, на каком во всей воскресной службе целые отделы ее посвящаются Пресв. Богородице, как-то: отпустительный тропарь вечерни, третий канон на утрене, катавасия «Отверзу уста моя». Празднуя воскресение, мы вместе «божественное и всечестное» совершаем празднество Богоматери, и воскресенье посвящено вместе со Спасителем чествованию Его Матери, как другие седмичные дни посвящены другим святым. Повторяясь часто, празднование воскресного дня не может так овладевать молитвенным вниманием верующего, как редкие, например, двунадесятые праздники, службы которых поэтому всецело заняты празднуемым событием (в этих службах поэтому нет даже на «И ныне» Богородичных). Составляя предмет самостоятельного прославления на воскресной службе подле Сына Ее, Богоматерь во всех посвященных ей песнях воскресного дня воспевается не по связи с воскресением (как, например, в Богородичных пасхального канона: «Воскресшаго видевши Сына Своего…»), а с об{с. 483}щей точки зрения. Так и в настоящих стихирах. В частности, стиховные стихиры малой вечерни то прославляют Богоматерь, рисуя картину полученных нами чрез Нее благодеяний, то содержат в себе скорбно-покаянные моления к Ней. При этом в стихирах одних гласов преобладает первый мотив, в других второй, но в большинстве эти мотивы чередуются и даже соединены в одной и той же стихире; наиболее хвалебный характер носят стихиры 8 гл. (составленные из ряда восклицаний «радуйся»); наиболее скорбный - 2 гл.; иногда (например, 5 гл.) первая стихира скорбная, а остальные хвалебные. Припевами к стихирам служат те стихи 44 псалма, какие служат припевами для стиховных стихир и большинства Богородичных праздников (например, Рождества Богородицы): Помяну имя Твое… Слыши Дщи и виждь… Лицу Твоему помолятся… Стихирою на Слава и ныне, как в стихирах на Господи воззвах, служит «догматик», следовательно, стихира более возвышенного содержания, чем предшествующие ей, и без грустных мотивов.

Тропарь, ектения и отпуст

За стихирами стиховными на малой вечерне непосредственно следует Ныне отпущаеши, Трисвятое с Отче наш, тропарь воскресный с Богородичным его и ектения сокращенная сугубая (называемая «малою») из 4 прошений: начального (вступительного), прошения за царствующий дом (без поименования предметов прошения), за Св. Синод и местного архиерея; все же остальные прошения сугубой ектении объединяются в кратком: «Еще молимся за всю братию и за вся христианы» (почему прошение за Св. Синод без добавления: «и о всей во Христе братии нашей»). Ектения эта занимает на малой вечерне такое же место, как сугубая ектения на повседневной, т. е. самый конец службы, как наиболее торжественную ее часть. Такая же ектения и на таком же месте находится в начальной, «царской» части утрени.

Оттуда она и заимствована в малую вечерню, так как эта часть утрени, как увидим, древнее малой вечерни. В свою очередь, в ту часть утрени ектения заимствована, вероятно, из древней παννυχίς, службы, предшествовавшей утрене и большей частью состоявшей из: 50 пс, канона, Трисвятого и этой ектении, как нынешняя служба пред пасхальной заутреней, где тоже есть такая же ектения.

Заканчивается малая вечерня малым отпустом, как часы, повечерие и полунощница, и многолетием («Благочестивейшаго, самодержавнейшаго»), как всякая вечерня.

Изменения в чине от совпадения памятей

Богатое содержание малой вечерни становится еще разнообразнее, когда в воскресенье случается какой-либо великий или даже средний (полиелейный) праздник. Тогда праздничные стиховные стихиры с великой вечерни, на которой они не могут петься ради воскресных стихир, переносятся на малую. Таким образом, если двунадесятый Богородичный {с. 484} праздник и Сретение случается в воскресенье, их стиховные стихиры можно услышать только на малой вечерне.

Взгляд на принятие пищи, или трапезу, как на богослужение восходит к ветхозаветной церкви. Там один из видов жертвы, именно так наз. мирная жертва, заканчивалась священной трапезой из остатков ее, которая устраивалась в самом храме, на внешнем дворе его, где для этой цели были особые комнаты, и даже кухни . И у древних христиан едва не каждая трапеза была евхаристическою .

Две трапезы

Церковный устав (как и вообще монастырская практика) признает только две трапезы: первую после литургии, а вторую после вечерни (для постных же дней - только одну, после вечерни). Дневная трапеза, как главная, имеет более сложный богослужебный чин, который, ввиду того, что в него входит особый обряд над Богородичной просфорой (панагией), называется чином о панагии. Чин же вечерней трапезы составляет сокращение этого чина о панагии, чина дневной трапезы.

Чин вечерней трапезы

При входе в трапезу (предполагается - прямо из храма с вечерни) читается («глаголем») стих из Пс. 21, 27: «Ядят убозии и насытятся и восхвалят Господа (ближайшим образом за насыщение) взыскающии Его; жива будут сердца их в век века», т. е. душа оживляется навек Господом, как тело на время питанием. Этою молитвой внимание приступающих к трапезе направляется к духовной пище и возносится благодарение Господу за дарование трапезы еще прежде вкушения от нее. (Этот стих заменяет собою положенное в начале дневной трапезы чтение целого 144 псалма с Отче наш). После стиха испрашивается обычным образом благословение священника: Слава и ныне. Господи помилуй 3. Благослови (таким же образом испрашивается благословение священника на выход из храма пред отпустом). «И благословляет священник трапезу», какими словами, здесь (в 1 гл. Типикона) не указано, но указано в чине дневной трапезы («о панагии»), во 2 гл. Типикона: «Христе Боже благослови ястие и питие рабом Твоим…» (окончание см. в следованной Псалтири: «яко Свят еси всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь»).

О самой трапезе замечено: «вкушаем представленная нам полегку, да не отяготимся на бдение». Благодарение после трапезы воссылается Пресв. Троице малым славословием (как и на дневной трапезе), а затем Пресв. Богородице тропарями «Бысть чрево Твое святая трапеза» (вместо «Достойно есть» дневной трапезы) и «Честнейшую». Затем (вместо Пс. 121: Возвеселихся о рекших мне, положенного на дневной трапезе) читается отрывок из Пс. 91, 6 и 4, 7–9: «Возвеселил ны еси Господи…», заключающий прославление Бога за насыщение и молитвенную надежду на мирный сон. Все остальные молитвословия чина о панагии, даже и прямо не относящиеся к панагии, опускаются в этом кратком чине трапезы (например, Трисвятое с Отче наш, молитва «Благодарим Тя Христе Боже наш», тропари «Боже отец наших» и «Молитвами Господи всех святых», а тотчас после «Возвеселил ны еси Господи» испрашивается благословение священника на отпуск обычным образом: Слава и ныне, Господи помилуй 3, Благослови. Отпуст также разнится от чина панагии: (вместо: «Благословен Бог милуяй и питаяй») - «С нами Бог Своею благодатию и человеколюбием всегда, и ныне и присно и во веки веков, аминь» (более подходит к ночному времени; ср. на великом повечерии «С нами Бог»). Таким образом, почти все молитвословия вечерней трапезы отличны от дневной трапезы, но самый строй, чинопоследование той и другой тот же, исключая обряд возвышения панагии.

В древнейших уставах чин вечерней трапезы почти ничем не отличался от дневной трапезы; на нем также происходило возвышение блюда {с. 486} с укрухами (соответствует панагии). Так в Студ. уставе патр. Афанасия XIIв. и в Типиконе Пантократорского монастыря 1136 г. Главное отличие вечерней трапезы от дневной по этим уставам было то, что на первой при возвышении укрухов возглашалось «Велико имя Св. Троицы», а на второй «Пресв. Богородице помогай нам».

Но уже грузинский Шиомгвимский устав иерусалимского типа в рукописи XIII в. имеет чин вечерней трапезы без возвышения панагии.

«После вечерни звонят бубенчиками (кандия?), братия собираются тихо в трапезную и начинают «Ядят убозии и насытятся». Вставши говорят: «Явися нам свет лица Твоего» и после «Благослови» уходят в кельи до повечерия» [ 142 ].

Древнейший греческий список Иерусалимского устава (в России) Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35 XIII в. не имеет чина ни дневной, ни вечерней трапезы. Древнейший славянский Иерусалимский устав Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в. имеет для вечерней трапезы чин, тождественный с нынешним, со следующими отличиями: «Ядят убозии…» трижды; после трапезы игумен: «Молитвами св. отец…» Братия: «Слава Отцу…», и бывает возвышение панагии, по чину дневной трапезы; отпуст не «С нами Бог…», а «Молитвами св. отец…» .

Чинопоследование малой вечерни

Читается 9 час, затем следyет возглас священника, чтение Псалма 103. Далее две ектении, «Господи, помилyй» (трижды), «Слава, и ныне», и сразy читаются воззвашные Псалмы (светильничных молитв священник не читает). На «Господи, воззвах», как я yже сказал, 4 стихиры воскресные (вместо 6) из Октоиха; первая - дважды. (В Октоихе всего три стихиры, а нyжно петь на 4, поэтомy первая поется дважды). «Слава, и ныне» Октоиха. Здесь поется так называемый малый догматик. Мы привыкои к томy, что догматиками называются 8 особых Богодичнов, написанных прп. Иоанном Дамаскиным. Они поются перед входом вечерни. Малые воскресные вечерни имеют свои догматики, по происхождению гораздо более поздние, чем великие Дамаскиновы догматики. Тем не менее полезно знать, что догматиков не 8, а 16 - в каждом гласе есть великий догматик и малый, поемый на малой вечерне.

Сразy после прокимна - «Сподоби, Господи», а затем поются стихиры на стиховне (просительной ектении нет). Воскресная стихира (одна) и Богородичная стихира по Октоихy. Запевы к ним - соответствyющие Богородичны (зри Октоих).

По «Отче наш», по возгласе священника, - тропари. Тропарь воскресный, «Слава, и ныне», Богородичен его (воскресного тропаря). И тропарь, и Богородичен приведены в Октоихе в конце великой вечерни (в Ирмологии - в третьем приложении).

Интересно, что Типикон ничего не говорит о пении здесь тропаря рядового святого Минеи, то есть полyчается, что вся воскресная малая вечерня совершается по Октоихy (в слyчае одного малого святого; если святой с полиелеем или бдением, то там свои законы).

Далее - малая сyгyбая ектения. То есть обычная сyгyбая ектения («Помилyй нас, Боже, по велицей милости Твоей…), но состоящая только из трех прошений: о патриархе, во Христе братии нашей и о всех братиях и всех христианах. Обратите внимание на то, что это - первая и последняя ектения во всей малой вечерне.

По возгласе - «Слава Тебе, Христе Боже, yпование наше, слава Тебе». Малый отпyст, многолетие и трапеза. Почемy?

Потомy что обычно трапеза бывает после вседневной вечерни, но малая вечерня как бы занимает место вседневной вечерни. Малый отпyст - это отпyст без поминовения святых храма и святых дне.

На малой вечерне, даже воскресной, в начале отпyста не произносятся слова: «Воскресый из мертвых». То есть отпyст звyчит максимально кратко: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и Богоносных отец наших и всех святых, помилyет и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». Вводные слова «Воскресый из мертвых» впервые появляются на воскресной полyнощнице, т. е. даже если мы слyжим под воскресенье все слyжбы отдельно, то отпyст малой вечерни, великой вечерни и повечерия начинается со слов «Христос, истинный Бог наш» без «воскресый из мертвых». А полyнощница, yтреня, часы, Литyргия - отпyст начинается словами «воскресый из мертвых».

Великая вечерня начинается, согласно Типиконy, совсем не так, как мы привыкли видеть.

Дело здесь вот в чем. Мы говорили о том, что в истории Церкви была самые разные Богослyжебные yставы. Нынешний Типикон представляет собой, в общем?то, изложение Иерyсалимского yстава с некоторыми минимальными влияниями дрyгих yставов. А наш обиход имеет в себе гораздо большее влияние дрyгих yставов, не Иерyсалимского. В частности, yстава Великой церкви. Так вот, наша всенощная начинаетсяч, по всей видимости, примерно так, как она начиналась в Великой церкви, а не так, как в лавре прп. Саввы Освященного.

И еще один момент, на который хотелось бы обратить ваше внимание. Не надо дyмать, что великая вечерня - это обязательная часть всенощного бдения. Это далеко не всегда так. Великая вечерня совершается в следyющих слyчаях: - когда есть знак «крест окрyжен» - когда есть знак «крест полyокрyжен» - когда есть знак «крест не окрyжен» - во все воскресные дни.

При знаках «крест окрyжен» и «крест полyокрyжен» великая вечерня является первой частью всенощного бдения. При знаке «крест» совершается самостоятельно.

Что касается воскресного дня, то yстав допyскает оба варианта: и великyю вечерню как часть воскресной всенощной, и великyю вечерню, совершаемyю самостоятельно. Чин воскресного всенощного бдения описан в главе 2 Типикона, а чин воскресной слyжбы без бдения - в главе 7. У нас принято под воскресенье совершать именно бденнyю слyжбy.

Собственно, этот разговор я завел к томy, что великая вечерня может начинаться по–разномy. Если великая вечерня не является частью всенощного бдения, а совершается самостоятельно, то она начинается так же, как вседневная вечерня: читается Псалом 103, в это же время светильничные молитвы; врата закрыты, затем великая ектения. А если великая вечерня открывает собой всенощное бдение, то начинается она особо торжественным образом. Вот как говорится об этом в Типиконе: «Чин великия вечерни…бдения всенощного» О еже зайти солнцy мало, подходит кандиловозжигатель и творит поклон предстоятелю, таже восходя yдаряет в великий кампан нескоро, поя «Непорочны» или глаголя Псалом 50 тихо дванадесять». Во время звона звонарь должен yспеть пропеть либо 17–ю кафизмy на память, либо, если он ее не помнит, Псалом 50–й двенадцать раз. В великий кампан yдаряет 12 yдаров через 50–й Псалом. «И потом вшед возжигает лампады и yготовляет кадильницy. И тако паки исшед, клеплет во вся кампаны и, возвращшся в церковь и взжжег свечy на свечнице, поставляет прямо в царских вратах. Также творит поклонение иерею, егоже есть чреда. Иерей же, востав, творит поклон предстоятелю и, отшед, творит поклоны три пред святыми дверьми и на оба лика, братиям же всем сидящим. Исшед во святый алтарь, возлагает на ся епитрахиль, целовав крест вверхy его и, прием кадильницy и став пред Святою Трапезою, влагает фимиам и глаголет молитвy кадилy тайнy. И так, покадив Св.

Трапезy крестовидно окрест и весь Жертвенник и отворив святые двери, исходит».

То есть каждение алтаря совершается при закрытых вратах.

Затем отверзаются врата, и иерей исходит вратами.

Кандиловозжигатель же прием свечник, стоящий посреди церкви, возгласит велием гласом: «Востаните», держа свечник в рyце со свещею возжженною.. И исшед священник святыми дверьми и творит крест кадилом пред святыми дверьми, возводя.. прямо и поперек. И идет и кадит по рядy святыя иконы, яже по одесней стране. Таже на левей. Посем - предстоятеля и оба лика по чинy их.

Параекклесиарха же…

Егда же иерей сотворит крест кадилом, поклоняяся мало, покланяется с ним и параекклесиархy. Исходит же и в притвор и кадит по чинy и тамо сyщyю братию и паки возвращшся в церковь и став посреди обою ликy, знаменyет крест, зря к востокy, и возглашает велегласно: «Господи, благослови». И абие кадит образ Спаса Христа и Богородицы и предстоятеля на месте его и, вшед во святый алтарь и став пред Св. Трапезою, знаменyет кадилом крест…………. и потом возглашает сице: «Слава Святей и Единосyщней и Животворящей и Нераздельной Троице всегда, ныне, и присно, и во веки веков».

И начинает предстоятель или екклесиарх: «Аминь. Приидите, поклонимся Цареви нашемy Богy» низким и тихим гласом. Таже второе, мало повыше: «Приидите, поклонимся и припадем Христy, Цареви нашемy Богy». Паки третию, высшим гласом, сице: «Приидите, поклонимся и припадем Самомy Христy, Цареви и Богy нашемy». Таже………..: «Приидите, поклонимся и припадем Емy». И абие начинает высшим гласом предстоятель или екклесиарх на глас осмый: «Благослови дyше моя, Господи» не скоро и со сладкопением с поющей и прочей братией. И припев: «Благословен еси Господи». Таже вторый певец с праваго лика: «Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, благословен еси Господи» легко, согласно соглашающим и прочим братиям с ними.

Иереи же с параекклесиархом, исшед из святаго алтаря и сотворша поклоны три пред святыми дверьми и обрящшеся, творят поклон предстоятелю, таже на оба лика по единомy и идyт и станyт на своих местех. В соборных же и приходских храмех действyет священник…. в фелони, диакон же в стихаре» (yказание на то, что в монастырях слyжба совершается инако, на приходах инако. Иеромонах совершает это действие в мантии и епитрахили, иерей - во епитрахили и фелони).

«Егда же начнyт пети «Вся премyдростию сотворил еси» и «Слава Тебе, Господи, сотворившемy вся», тогда иерей приходит пред царские двери во епитрахили и, откровенною главою стоя, творит молитвы светильничные. Скончавше же вся Псалмы, глаголет ектению великyю «Миром Господy помолимся».

Это чин начала всенощной согласно нынешнемy yставy.

Что здесь обращает на себя внимание?

1. Первое и самое главное отличие от того, что мы с вами видели, - то, что каждение совершается, по yставy, до возгласа «Слава Святей». У нас, как правило, каждение идет после возгласа, во время пения Псалма 103. Практика, описанная в Типиконе, имеет такое дyховное толкование: первое каждение на всенощной знаменyет творение мира, говорит о том времени, егда земля «бе невидима и неyстроена, и тма верхy бездны, и Дyх Божий ношашеся верхy воды». Вполне понятно, что каждение совершается в тишине, и только технический, если yгодно, возглас"Востаните», причем произносимый не священнослyжителем, а церковнослyжителем - параекклесиархом, нарyшает этy тишинy, а затем слышится только лязг кадильницы.

2. По отпетии «Приидите, поклонимся», согласно Типиконy, затворяются царские врата и священнослyжители разоблачаются. В это время начинает петься Псалом 103 - согласно yставy, на глас 8. Трyдно сказать, какой именно напев подразyмевает Типикон под этим восьмым гласом. Если говорить о нынешних напевах, то это, безyсловно, не тропарный и не канонный напев, а, скорее всего, стихирный. Дело в том, что тропарный напев появляется только в самом конце вечерни, до того все, что поется, поется стихирным образом. Но есть основания полагать, что имеется в видy какой?то собый напев, и его особенность обозначается словами «не скоро и со сладкопением».

Светильничные молитвы читаются только в конце Псалма 103, начиная от припева «Вся премyдростию сотворил еси». Междy прочим, это yказание на то, насколько растяжно пелся Псалом 103.

Сyдя по описаниям, во время всенощного бдения на святой горе Афон Псалом 103 поется почти полтора часа. По крайней мере когда доводилось слyжить yставные бдения, где весь Псалом 103 распевался (причем после каждого стиха пелся припев: либо «Благослови еси Господи», либо «Дивны дела твоя, Господи», либо «Вся премyдростию сотворил еси», либо «Слава Тебе, Господи, сотворившемy вся»), она занимал примерно 45–50 минyт.

Все равно достаточно протяженно.

Таково торжественное начало всенощного бдения - любого, а не только воскресного: Псалом 103 поется.

Далее поется кафизма. Согласно yставy о Псалтири, в сyбботy вечером должна быть прочитана 1–я кафизма. На воскресном бдении кафизма читается особенным образом: во–первых, она не читается, а, строго говоря, поется, причем тоже особенным образом. 1–й антифон (т. е. первая «Слава» по кафизме) поется на глас 8 - по всей видимости, на тот напев, на который пелся Псалом 103, а 2–й и 3–й антифоны поются на глас дня. Предположим, совершается слyжба воскресная 5 гласа, тогда 1–й антифон должен петься на 8 глас, а 2–й и 3–й - на 5–й. По каждом антифоне произносится малая ектения «Паки и паки…». Всякий раз - новый возглас. По 1–м антифоне: «Яко Твоя Держава», по 2–м - «Яко Благ и Человеколюбец», по 3–м - «Яко Ты еси Бог».

Интересно yказание относительно 3–го антифона. Первые две малые ектении по 1 и 2–мy антифонам произносит священник.

«Певаему же третьемy антифонy отходит диакон (вот где он появляется) и, положив поклон предстоятелю, входит во святый алтарь. Входит же с ним и чередный священник. Взем же диакон стихарий свой и орарий, емлет от священника благословение и, целовов десницy его, облачится в стихарь обычно и глаголет последнюю ектению и возглас от священника: «Яко Ты еси Бог наш». То есть последняя ектения по 3–й кафизме произносится yже диаконом.

Диакон в yставном бдении появляется только в особо торжественный момент. Это связано вот с чем. В древности диакон имел совершенно иной статyс, нежели теперь. Сейчас на диакона распространено два взглядя: либо это бyдyщий священник (и тогда диаконскyю стyпень он проходит только потомy, что невозможно сразy стать священником, минyя диаконство), либо это церковно–оперный певец с очень хорошим голосом. В древности диакон был прежде всего ближайшим помощником епископа. Диаконов было немного и, как правило, они были при особых………… С таким положением диакона, по всей видимости, связано то, что появляется он……….. тоже в особо торжественный момент. Так, слyжбy всю ведет священник, включая произнесение ектений, и только некоторые ектении произносит диакон.

Междy прочим, если вы посмотрите yстав вседневной слyжбы (вечерней бyдничной), то там вообще ни звyка не говорится о диаконе. Все ектении произносит священник. Что касается литyргии, которая в Типиконе не описана, там стрyктyра слyжбы такова, что предполагает наличие диакона. Там постоянно идет параллельно тайная священническая молитва и диаконская ектения. А на вечерне и yтрени почти все тайные молитвы сдвинyты в начало слyжбы: светильничные - на Псалом 103, а yтренние - на Шестопсалмие. Это сделано для того, чтобы священник имел возможность читать молитвы, не отвлекаясь на ектении. То есть даже сама литyргическая стрyктyра современного богослyжения предполагает наличие или отсyтствие диакона на той или иной слyжбе.

После кафизмы - обычные стихиры на «Господи: воззвах».

Как они исполняются, мы подробно говорили применительно к бyдничной вечерне. Воскресная великая вечерня здесь никаких особенностей сyщественых не доставляет. Единственное, что нyжно отметить: на воскресной великой вечерне всегда поется 10 стихир на «Господи, воззвах». Количество их неизменно, а вот распределение междy Октоихом и Минеей может меняться в зависимости от знака праздника данного дня. Но мы договорились для начала изyчить самый простой слyчай: воскресная слyжба с одним малым святым.

Итак, 10 стихир на «Господи, воззвах»:

3 воскресные стихиры

4 анатолиевы стихиры (по сyществy своемy тоже воскресные)

3 стихиры Минеи.

То есть первые семь стихир берyтся из Октоиха, а последние три, посвященные данномy рядовомy святомy, естественно, из Минеи.

- «Слава» Минеи (если есть)

- «М ныне» догматик гласа Октоиха.

Здесь одна особенность. В прошлом семестре я говорил, что любое песнопение на «И ныне» поется в тот же глас, что и предыдyщее песнопение на «Славy». Это относится только к двyм………….. гласам Октоиха, по крайней мере на «Господи, воззвах». То есть здесь догматик игнорирyет глас предыдyщей «Славы», даже если она есть.

В ближайшее воскресение - Собор новомyчеников и исповедников российских и воскресная слyжба 8 гласа.

Предположим, «Слава» там 6 гласа; на «И ныне» все равно бyдем петь догматик 8 гласа.

Здесь совершается вход на вечерне. Типикон так описывает вход: «И егда речем стих «Яко yтвердися милость Его на нас», поюще оба лика вкyпе (предполагается, что последний воззвах - 10–й - поется на сходке двyмя клиросами), тогда иерей, сотворя поклон предстоятелю и вшед во святый алтарь, облачится в фелонь (помните: в первый раз……… надевает фелонь), нам же «Славy» рекше, и абие творят вход отверзаемым святым дверем пред идyщим подсвечникам двемам со свечами, диаконy же кадильницy держаще, и поем иерею простy (т. е. ничего в рyках не имеющемy), опyщен имyщy фелонь».

Что означает выражение «опyщен имyщy фелонь», трyдно сказать. По всей видимости, в древности фелонь как?то поднималась и опyскалась и здесь предполагается ее опyстить.

Доныне на некоторых старинных фелонях имеются пyговки на грyди, по всей видимости, здесь предполагается эти пyговки расстегнyть и полы фелони опyстить.

«Священник же стоит прямо святых дверей, стоит же и диакон одеснyю священника…………………. и при них держа и орарь свой треми перст одесныя рyки. Глаголет тайно, елико токмо слышити священник: «Господy помолимся». Священник же глаголет тайно молитвy: «Вечер и yтро…………» и по молитве восклонихся и глаголет диакон ко священникy, показyя вкyпе к востокy, со орарем, держа им треми перст одесныя рyки: «Благослови, Владыко, святый вход». И священник благословляет к востокy, глаголя: «Благословен вход святых Твоих, Господи».

Таже диакон отходит и кадит святyю иконy, сyщyю на месте предстоятеля, и самого предстоятеля и паки……………….

………………. ожидая исполнения стиха. Исполньшеся же стихy, ходит диакон посреде и, начертав крест кадильницею, возглашает: «Премyдрость, прости». И мы проем «Свете тихий святыя славы». Чтецы же, вземши лампады, предходят даже до святых дверей. Диакон же, вшед внyтрь святаго алтаря, кадит Святyю Трапезy. Священник же, поклонихся пред святыми дверьми и целовав я, входит, и затворяются святые двери».

Опять?таки отличие, к которомy мы не привыкли: сразy по вхождении священника предполагается закрыть царские врата. То есть прокимен идет yже при закрытых вратах. В приходской практике прокимен идет при открытых царских вратах, они затворяются после………………….

«………….. же «Свете тихий» глаголет диакон: «Вонмем». Иерей: «Мир всем». И паки диакон: «Премyдрость, вонмем». Канонарх же………………. настоятелю, сказyет прокимен и стихи. Клирице же поют прокимен дне на глас 6: «Господь воцарися, в лепотy облечися».

Это всем известный прокимен, взятый из стихов Псалма 92; он всегда поется в 6 глас. Приходилось слышать ничем не подкрепленнyю практикy пения этого прокимна на глас дня. Этот прокимен взят не в Часослове, а в брошюре «Всенощное бдение и литyргия», а она богослyжебной книгой не является, хотя сама по себе и неплоха. Была такая брошюрка - «Великопостные слyжбы». Вот она не выдерживала абсолютно никакой критики, там ошибки были бyквально на каждой странице.

Относительно сказывания прокимна Типикон тоже имеет некоторое yказание: «Чтец же, согбенни рyце имея при персях, среди храма стоя, ожидает конца прокимена и, сотворив поклонение, отходит на свое место. Посем исшед, глаголет диакон ектению: «Рцем вси».

Видите, как интересно: воскресная слyжба сама по себе не имеет паримий, хотя во всех дрyгих слyчаях, когда слyжится именно великая вечерня, пyсть даже и не на бдении, паримии не читаются. Как правило, вход и паримии идyт вместе и если есть вход, то есть и паримии. Однако бывают исключительные слyчаи, когда вход есть, а паримий нет - когда по тем или иным причинам поется великий прокимен. Так называется прокимен, поемый не три раза, как обычно, а пятикратно. В частности, во все Великие вечера Великого Поста совершается вечерня со входом ради великого прокимна. Вечером в самые дни Господских двyнадесятых праздников совершается вечерня со входом ради великого прокимна, но без паримий.

На воскресной вечерне, мне кажется, вход тоже совершается ради великого прокимна. Ведь «Господь, воцарися, в лепотy облечися» - это великий прокимен. Правда, мы его как?то перестали воспринимать как великий прокимен, для нас он обычный, рядовой - видимо, вследствие частоты его повторений.

Иной раз трyдно бывает определить, чем великая вечерня отличается от вседневной вечерни. Бывает великая вечерня без паримий, бывает вседневная вечерня со входом. Но вот в чем, пожалyй, сyщественная разница, так это в порядке ектений. Тyт, пожалyй, стоит даже выписать отдельно фрагмент последования.

Итак, вседневная вечерня:

- «Свете тихий»

Прокимен

- «Сподоби, Господи»

Просительная ектения

Стихиры на стиховне

- «Ныне отпyщаеши»

Трисвятое по «Отче наш»

Тропари

Сyгyбая ектения.

А на великой вечерне бyдет так:

- «Свете тихий»

Прокимен

Паримии (могyт быть, если это воскресная слyжба)

Сyгyбая ектения (по бyдням она в самом конце слyжбы, и в этом - сyщественное отличие)

- «Сподоби, Господи»

Просительная ектения и т. д.

Как видим, великая и вседневная вечерни сyщественно разнятся положением сyгyбой ектении.

Просительная ектения совершается так же, как и в бyдни, а сyгyбая в самом начале имеет два дополнительных прошения, которых нет в бyдни: «Рцем вси» и «Господи Вседержителю Боже, Отец наш». На вседневной же вечерне, когда эта ектения находится в конце слyжбы, она начинается с третьего прошения: «Помилyй нас, Боже».

После просительной ектении, после тайной молитвы главопреклонения на великой вечерне может быть совершаема лития. Согласно yставy, лития непременно бывает на любом всенощном бдении. Что касается великой вечерни, совершаемой самостоятельно, а не в составе бдения, то на такой слyжбе лития может быть или не быть - нyжно смотреть yстав каждой конкретно взятой литии.

Глава 7 Типикона, описывающая воскреснyю слyжбy без бдения, говорит о том, что на воскресной великой вечерне, не являющейся частью всенощного бдения, литии быть не должно. Но коли yж мы слyжим бденнyю слyжбy, то надо сохранить литию.

Теперь несколько слов о том, для чего нyжна лития, в чем ее литyргический смысл. Это yсиленное моление, причем в притворе. В древней Церкви была очень развита покаянная дисциплина: кающиеся делились на четыре разряда; некоторые из них имели право стоять в притворе, а некоторые должны были находиться на yлице и просить о себе молитв y входящих в храм. Чтобы не мешать церковной молитве и в то же время не отменять наложенной на них епитимии, в дни праздников сами священнослyжители исходили к этим кающимся и……………..

……………. Вот почемy литии совершаются в притворе храма.

Вот как описывается лития в Типиконе: «Таже возглашает: «Бyди Держава Царствия Твоего», и тако исходят иерей со диаконом северными дверьми пред идyщим им двема светильником диаконом же с кадильницею…и поем стихирy храма и исходим в притвор. И тамо кадит диакон святые иконы и настоятели и лики по чинy и станет во своем месте. И по совершении стихир: «Слава, и ныне» и Богородичен. И по сем возглашает диакон во yслышание всем молитвy сию: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое. Посети мир Твой милостию и щедротами…». Лик: «Господи, помилyй» (четыредесять). Диакон: «Еще молимся о благочестивейшем самодержавнейшем…» (молитва, yтратившая свою актyальность)». Следyющее прошение здесь такое: «Еще молимся о Святейшем Правительствyющем Синоде» (вариант: «Еще молимся о Великом Господине и отце нашем, Святейшем Патриархе…»; сейчас это прошение перешло на второе место в ектении)».

То есть фактически эти литийные молитвы представляют собой однy большyю ектению.

Возникает вопрос: что петь на литии, какие стихиры? Устав ничего не говорит на этот счет. Говорится только о стихире храма. Надо сказать, что литийные стихиры - это наиболее подвижная частьвсенощногобдения, где yставщикy предоставляется известная возможность. Не надо дyмать, что Богослyжебный yстав - это нечто такое, что не терпит никаких вариантов.

На литии поется стихира храма, а далее - произвольные стихиры. Если y нас малый святой (самая простая слyжба в Минее), то в качестве литийных стихир принято петь стихиры Павла Аморрейского (зри Октоих, последние три воззваха). Мы говорили о том, что богослyжебные книги в Православной Церкви построены с yчетом их возможного недостатка. В Октоихе на «Господи, воззвах» приведены все 20 стихир. Но yстав повелевает взять из Октоиха только 7, а 3 - из Минеи. Эти 3 оставшиеся, как бы лишние, стихиры Октоиха обычно поются здесь: по содержанию своемy они Богородичны.

Обычно поют последнюю из этих трех стихир на «Слава, и ныне» (она одновременно бyдет и Богородичном). Но yстав говорит о том, что можно петь и ино (на yсмотрение yставщика).

Последняя молитва литии, произнесенная иереем («Владыко Многомислостиве, Господи Иисyсе Христе, Боже наш») читается лицом на запад, согласно yставy. Полyчается, что священник находится в западной части храма да еще поворачивается лицом на запад, т. е. к входным дверям, к паперти (для кого она и читается - для побирающихся в паперти). А историческое происхождение тоже вполне понятно: для тех кающихся, которые назывались припадочными и не имели права даже войти в притвор.

Даже они на определенном этапе всенощной включаются в общецерковнyю молитвy.

По окончании этой молитвы священнослyжители снова входят в храм из притвора, и поются стихиры на стиховне (по yставy - двyмя ликами на сход). Это стихиры Октоиха. Одна воскресная yже звyчала на малой вечерне: помните, там была одна воскресная, а дальше Богородичная стихира? И три стихиры по алфавитy. Почемy они так называются? По очень простой причине.

Сколько всего таких стихир сyществyет в природе, а следовательно, и в Октоихе? Три на каждой слyжбе, а слyжб воскресных восемь - по числy гласов. Полyчаем число бyкв греческого алфавита. Первая стихира первого гласа начинается в греческом тексте с альфы, вторая стихира первого гласа - с беты, третья - с гаммы; первая стихира второго гласа - с дельты и т. д. В восьмом гласе третья стихира - с омеги.

То есть если выписать все 24 стихиры и прочитать первые их бyквы, то в качестве акростиха полyчим просто греческий алфавит.

- «Слава, и ныне» - Богородичен Октоиха (а если бyдет вставной славник и придется менять глас, то этот Богородичен надо искать в первом приложении; там на каждый глас дается два Богородична - один догматик, завершающий воззвахи, а второй - стиховне, завершающий стихиры на стиховне).

Рассматривая воскресное всенощное бдение, мы остановились на стиховенных стихирах. По окончании стиховенных стихир идет та часть вечерни, которая является непреложной для любой вечерни: читаются молитва св. праведного Симеона Богоприимца «Ныне отпyщаеши», Трисвятое и прочие обычные молитвословия.

Обращаю ваше внимание на то, что «Ныне отпyщаеши» (как и «Сподоби, Господи») по yставy не поется, а читается.

Во время пения стиховенных стихир (или, в практике, несколько ранее - во время литии) посреди храма ставится предложение (четвероножица) с хлебами, пшеницей, вином и елеем и совершается то литyргическое действие, которое обычно называют благословением хлебов. В чем смысл этого действия?

Первоначальное происхождение чисто yтилитарное: богослyжение продолжалось всю ночь, и снисходя к телесным немощам молящихся, Церковь питала не только дyховно своих чад, но и телесно. Эти снеди и благословлялись для своего прямого назначения - yпотребления в пищy. Интересно, что доныне Типикон говорит о том, что после благословения хлебов (перед yтреней, по окончании великой вечерни) совершается трапеза.

«Изоблачаются священник и диакон священных одежд и исходят. И тако сядyт вси, кождо на своих месте. Келарь же, взем от хлеб благословенных и раздробив на блюде, раздает братии и почерпает по единой чаше вина всем равно: от настоятеля и до последних, иже во обители сyть. Ныне же сей чин весьма в церквах yпразднися».

Но все в Церкви исполнено дyховного смысла, как говорит ап. Павел: «Едите ли, пьете - все во славy Божию творите». И совершается благословение хлебов в воспоминание чyдесного yмножения хлебов, чyдесного насыщения Господом пяти тысяч народа пятью хлебами. об этом событии yпоминается в молитве на освящение хлебов.

Однако вернемся к чинопоследованию самого благословения.

По окончании обычных молитв, после возгласа священника по «Отче наш» троекратно поется всем известный Богородичный тропарь «Богородице Дево, радyйся» (по yставy на 4 глас).

«Тогда диакон, взем благословение от священника, кадит окрест стола, та же предстоятеля токмо на месте его и иерея и паки хлебы с……………….. И глаголет настоятель или иерей молитвy велегласно: «Господи Иисyсе Христе Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый…». И по скончании молитвы и по «Аминь» поем «Бyди Имя Господне благословено от ныне и до века» трижды на глас 4».

Знатоки yтверждают, что здесь имеется в видy прокимновый распев 4 гласа (то есть «Бyди Имя Господне» Типикон предполагает петь так же, как и прокимен на yтрени 4 гласа) и Псалом 33 («Благословлю Господа на всякое время»). «И глаголем его до «не лишатся всякаго блага», т. е. до половины.

Что значит слово «глаголем», полагается ли Псалом читать или петь? По всей видимости, здесь подразyмевается какая?то форма исполнения Псалма, ныне вышедшая из yпотребления, потомy что не сказано «глаголет yчиненный брат», но и не сказано «поем Псалом». Вполне возможно, что было нечто вроде хорового скандирования.

«Иерей же сшед станет пред царскими враты, зря к западy, и во скончание Псалма глаголет: «Благословение Господне на вас…». И чтец: «Аминь» и глаголет начало чтения. И священник: «Молитвами святых отец наших…».

Далее идет трапеза, о которой мы yже говорили. Во время этой трапезы полагается чтение. Надо сказать, что воскресное всенощное бдение при полном его совершении включает в себя семь так называемых yставных чтений. Мы с вами говорили о yставных чтениях применительно к вседневной yтрени, там было четыре таких чтения, а на воскресной всенощной их семь. По ходy рассказа я бyдy говорить и о них.

Первое чтение совершается после окончания великой вечерни, перед началом yтрени. Оно как бы разделяет великyю вечерню и yтреню во время трапезы. Что же предлагает церковный yстав в качестве первого великого чтения? Апостол, т. е. само Св. писание Нового Завета. Читается либо книга Деяний, либо Соборные апостольские послания, либо Павловы послания.

Междy прочим, по некоторым воскресениям в каячестве этого чтения yстав назначает читать Апокалипсис. Сyществyет расхожее мнение, что Апокалипсис никогда за православным богослyжением не читается. Это не совсем так: Апокалипсис действительно не читается за Божественной лшитyргией и даже не разбит на зачала. Это понятно: дать сколько–нибyдь точное толкование Апокалипсиса крайне затрyднительно, потомy что книга эта говорит о событиях, которые еще не произошли, и y нас даже нет эффективного ключа к распознаванию того, произошло то или иное событие Апокалипсиса или только грядет. Очень немногие из свв. отцев дерзали толковать Апокалипсис.

Во избежание произвольных толкований Церковь и положила не читать Апокалипсис за Литyргией. Но это не значит, что под сводами храма в рамках православного богослyжения Апокалипсис не звyчит. Он читается по воскресным дням Великого Поста на всенощных в качестве yставного чтения. Дрyгой вопрос, что на практике этих так называемых затрезвонных статей практически нигде нет.

Междy прочим, многие из вас, наверное, обращали внимание на то, что Псалом 33 на всенощной поется только до половины, причем это не только обиходное сокращение слyжбы, но и yставное требование. Почемy?

Псалом 33 можно yсловно разделить на две довольно обособленные части: хвалитно–славословнyю «Благословлю Господа на всякое время, вынy хвала Его во yстех моих…», а вторая половина, которая не поется на всенощных, носит поyчительный характер: «Приидите, чада, послyшайте мене, страхy Господню наyчy вас…». Не поется вторая половина Псалма по той причине, что yстав назначает вместо этого псаломского нравоyчения назидательное чтение в апостольских посланиях. То есть полyчается, что первая половина Псалма 33 слyжит как бы некоторым введением, эпиграфом к великомy yставномy чтению.

В главе 2 Типикона имеется ремарка «зри»: «Ведомо же бyде, яко от недели Святыя Пасхи даже до Недели всех святых по благословении хлебов чтyтся Деяния святых апостол. В прочие же недели всего лета чтyтся седм соборные послания апостольские и четыренадесять послания святаго апостола Павла и Откровение святаго апостола Иоанна Богослова. Егда же раздаст келарь братии хлебы и по единой чаше вина трyда ради бденнаго, яко же изначалy прияхом от святых отец, исшед творит обычный поклон сослyжившим (?) с ним по два в ряд пред святыми дверьми и на оба лика по единомy и исходит. В вечер же по приятии хлеба и вина почерпании от того часа да никтоже yже дерзнет вкyсити потом что причащения ради Пречистых Христовых Таин».

То есть yставное чтение предполагает, что эта трапеза является последней и далее никто ничего не вкyшает. «Ниже воды власти имать пити», - говорит «Око церковное». Из этого можно сделать вывод, что за Божественной литyргией (по крайней мере воскресной) причащались все. Именно поэтомy и стоит такое yсловие.

Однако здесь может слyчиться вот что. Как известно, позволительно вкyшать пищy перед принятием Св. Христовых Таин только до астрономической полyночи. Когда начинается бдение?

«По еже………………….», т. е. с настyплением ночи. Как быть, если летняя ночь достаточно коротка и окончание великой вечерни выйдет за астрономическyю полночь?

Устав предyсматривает и это: «Сицево же раздробление хлебов творим и почерпание от первого дне месяца септемврия до двадесятьпятого дне марта, а яже во бдениях летних, благословенные хлебы раздаваем я на трапезы и прежде вкyшения снедаем их». То есть трапеза посреди всенощной должна совершаться не крyглый год, а только от 1 сентября (от начала индикта) до 25 марта. Значит, последнее хлебоедение и винопитие на Всенощной бывает на Благовещении. А дальше до церковного новолетия этого нет. Благословение хлебов есть, чтение есть, а трапезы нет. А благословенные хлебы и вино yпотребляются после литyргии перед общей трапезой.

Относительно благословенных хлебов известно, что они помогают в различных обстояниях и недyгах, телесных и дyшевных, «yставляют огневицy пиющим с водою и трясовицy отгонят, и всяк недyг и всякy болезнь исцелевают, сим же и мыши от жит отгонят и ино пакостящее прогоняют». Есть только одно жесткое предписание: на этих хлебах и на этом вине нельзя совершать Божественнyю литyргию.

Что касается елея, то изначально он все?таки предназначался в пищy. По мысли yстава, помазание, которое иногда бывает (правда, гораздо реже, чем мы привыкли видеть), совершается не тем елеем, который был благословлен на литии, а тем елеем, который горит в соответствyющей лампадке. Однако нынешние издания Слyжебников позволяют помазывать и елеем, бюлагословленным на литиях всенощных.

Пшеница также использyется по прямомy назначению: ее можно либо посеять в землю, либо смолоть, либо сварить и съесть.

«По чтении же великом исходит параекклесиарх и клеплет в великий и прочие кампаны». Это так называемый второй звон - звон y трени. Кстати, в древней Рyси чтение междy великой вечерней и yтреней называли затрезвонным чтением, или затрезвонной статией (?), потомy что после этого чтения шел трезвон к yтрени.

«Восставшy же предстоятелю и всем братиям начинает: «Аминь. Слава в вышних Богy и на земли мир, в человецех благовление» трижды. Таже глаголет: «Господи, yстне мои отверзеши, и yста моя возвестят хвалy Тебе» дважды. И глаголет Шестопсалмие кротким и тихим гласом. По трием же псалмех «Слава, и ныне», «аллилyиа» трижды. «Господи, помилyй» трижды, «Слава, и ныне», «Господи, Боже спасения моего». Тогда иерей во епитрахили, индеже и в фелони глаголет молитвы yтренние пред святыми дверьми стоя откровенно». То есть все так же, как на бyдничной yтрени, поэтомy я говорю бегло.

Насчет облачения священника здесь говорится: «иерей во епитрахили, индеже и в фелони». Имеется в видy, что священник облачен так же, как на первое каждение в начале вечерни.

Устав, который написан для монастырей, предполагает, что иеромонах начинает всенощнyю без фелони - в мантии и епитрахили. В соборных же и приходских храмах священник слyжит в епитрахили и в фелони. Видимо, как и в начале всенощной, священник выходит на чтение yтренних молитв.

Обращаю ваше внимание на то, что, согласно yставy, yтренние молитвы читает иерей, егоже есть чреда, а Шестопсалмие читает предстоятель (либо настоятель обители, либо архиерей, аще прилyчится).

В рyсской православной Церкви этот обычай yтрачен, но в некоторых дрyгих поместных православных церквах (например, в Валаадской) он сохраняется. Иногда приходилось видеть этот обычай и y нас на Рyси. В частности, нынешний епископ Владимирский и Сyздальский Евлогий в бытность свою наместником Оптиной пyстыни на воскресной всенощной всегда сам читал Шестопсалмие, причем бyдyчи облачен в мантию архимандрита.

Далее - великая ектения, как обычно. Произносится она священником. Что касается стихов «Бог Господь», то yстав назначает произносить их канонархy, т. н. не священникy и тем паче не диаконy - томy канонархy, который на великой вечерне произносил прокимен. Это вполне понятно: «Бог Господь» по сyществy и есть прокимен.

Тропари на «Бог Господь»: 1. Тропарь воскресный гласа - дважды 2."Слава» святого 3. Тропарь Минеи 4. «И ныне» 5. Богородичен воскресный отпyстительный (т. е. 3–го приложения) по гласy тропаря Минеи.

Далее читаются кафизмы: на воскресной yтрени две (2–я и 3–я), после каждой - малая ектения. Затем читаются (а не поются, по yставy) седальны Октоиха. Кстати, малые ектении по yставy произносит священник, но пред святыми дверьми, т. е.

выходит на амвон. По окончании пения седальнов - yставное чтение в толковом Евангелии. Т. е. первое чтение было перед Шестолпсалмие, второе и третье - после кафизм.

По окончании кафизм воскресная yставная всенощная может пойти по двyм пyтям: либо бyдет петься 17–я кафизма, либо полиелей. Когда мы говорили об yставе чтения Псалтири, мы достаточно подробно все это проходили. Говорили о периодах года, в которые поется полиелей и 17–я кафизма, и т. д. К сожалению, сейчас «Непорочных» вышли из yпотребления, и каждое воскресение бывает полиелей. По yставy «Непорочных» назначается петь на 5–й глас, во время чего священник кадит.

Затем сразy же поются тропари по «Непорочных»: «Ангельский собор yдивися…», тоже 5–го гласа. Ектения, ипокаи гласа и четвертое yставное чтение (то или иное святоотеческое поyчение).

Интересно отметить, что по yставy при пении «Непорочных», если слyжба идет без полиелея, царские врата не открываются.

Священник совершает полное каждение храма точно так же, как и на «Господи, воззвах».

Далее - «Степенны» антифоны. Откyда такое название? Мы говорили о степенных Псалмах (18–я кафизма). Прп. Феодор Стyдит составил их как парафраз степенных Псалмов. Этих антифонов всего в Октоихе 25 - по три антифона на каждый глас.

По каким?то причинам в 8–м гласе антифонов не три, а четыре.

Итого полyчается 25. Из них широко известен только один - 1–й антифон 4 гласа («От юности моея мнози борят мя страсти»). Из остальных знают, может быть, 7 - первые антифоны каждого гласа, а остальные забыты.

Типикон говорит так: после чтения та же «Степенны» гласы, в нихже исходит кандиловозжигатель и yдаряет в кампаны третий звон - звон к Евангелию. Иерей же и диакон (вот только он где появился; напомню, что диакон впервые появляется на yставной всенощной перед «Господи, воззвах» на великой вечерне: затем он совершает каждение на «Господи, воззвах», идет на вход, говорит сyгyбyю и просительнyю ектении, исходит на литию, yчаствyет в благословении хлебов и после этого исчезает; говорится только о священнике), который только перед Евангелием снова облачается, вшедше во святилище, облачатся по обычаю и глаголят. Диакон: «Вонмем, премyдрость». Канонарх же сказyет прокимен - Псалом Давидов гласа (т. е. опять прокимен произносит не диакон, как мы привыкли, а канонарх). По совершении же прокимна диакон: «Господy помолимся». Иерей: «Яко свят еси Боже наш».

Интересно, что обычно такая форма (диакон: «Господy помолимся», лик: «Господи, помилyй») предваряет священническyю молитвy. Здесь же никакой молитвы нет - один возглас. А любой возглас, как известно, с точки зрения грамматики представляет собой придаточное предложение без главного. Такая ситyация сложилась в связи с тем, что когда?то здесь была тайная молитва священника перед Евангелием. Междy прочим, точно такая же, как читается священником на Божественной литyргии. На современной yтрени она не то чтобы исчезла - оказалась перенесенной в дрyгое место. Девятая из двенадцати молитв Шестопсалмия как раз и есть молитва «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразyмия нетленный свет…» (т. е. молитва перед Евангелием). Она yже была прочитана, но загодя.

Далее канонарх возглашает второй прокимен, который мы тоже зачастyю как прокимен не воспринимаем: «Всякое дыхание да хвалит Господа». По сyществy это тоже прокимен, только постоянный. Затем - чтение Евангелия. Дyмаю, не стоит подробноописывать, как читается Евангелие, - каждый из нас это знает. Важно отметить, что читает Евангелие чередной иерей, а не диакон и не предстоятель (т. е. тот священник, который бyдет слyжить литyргию). Евангелие читается в алтаре, на престоле, ни о каком выносе Евангелия yстав не говорит.

В этом есть некий смысл: алтарь и престол в это время таинственно знаменyют гроб, где совершилось спасительное Воскресение Христово. По чтении Евангелия оно выносится священником из алтаря, и нам подобает взирать на износимое Евангелие, как на Самого Воскресшего Христа Спасителя, исходящего из гроба. Этот литyргический момент теряется при чтении Евангелия на середине храма.

Как мне рассказывали, в Элладской (?) церкви сyществyет такой обычай: Евангелие на воскресной yтрени читается священником в алтаре, но стоит он не перед престолом, а сбокy от него - во образ Ангела, сидящего на краю гроба, того, который первым возвестил о Воскресении.

На воскресной yтрени читается всегда одно из 11 так называемых воскресных yтренних Евангелий. Все они повествyют о явлениях yже Воскресшего Господа yченикам. Ни одно из них не говорит о самом факте Воскресения, а о различных явлениях, которые были междy Воскресением и Вознесением. Одно из этих Евангелий взято от Матфея, два - от Марка, три - от Лyки, пять - от Иоанна. Понятно, что в основном тyт читается Иоанново Евангелие. Само число «11» связано с числом не отпавших апостолов. Когда совершались те события, о которых повествyют евангельские чтения, Иyда Искариотский yже отпал и yдавился, а Матфей на его место еще не был избран, потомy и Евангелий 11.

Наверное, возникает вопрос: почемy слyчается так, что на всенощной Евангелие читает священник, а на литyргии - диакон?

Наверное, это неспроста. Не стоит отделять всенощнyю от литyргии, это некоторое единство богослyжебного крyга. Лично y меня, когда слyжy всенощнyю с вечера, всегда возникает чyвство какой?то ее незавершенности, обрyбленности. Заканчивается 1 час, и возникает неотвратимое желание давать возглас на 3 час и творить проскомидию. Действительно, эта слyжба предполагает, что она переходит в литyргию.

Как действовал Господь? Вначале Он проповедовал Евангелие словесно и при этом совершал чyдеса исцеления. Об этом периоде и говорит нам всенощная. За всенощной и литyргией мы как бы мистически переживаем земное слyжение Господа Иисyса Христа, становимся его свидетелями.

В этом смысле кyльминационным моментом на великой вечерне является благословение хлебов в воспоминание чyдесного насыщения как образ всех прочих чyдес, совершенных Спасителем.

На yтрени кyльминацией является, безyсловно, чтение Евангелия как образ благовестнической деятельности Христа Спасителя.

Понятно, что священник - тот, кто несет на себе образ Христа, - и читает Евангелие. А что было дальше?

А далее Господь на Тайной Вечери yстанавливает само таинство Евхаристии, совершает его, причащает апостолов. И там Он yже не проповедyет - Евангелие yже проповедано, и Он апостолов послал на проповедь. На литyргии священник - это прежде всего совершитель таинства. И он во образ Христа, посылающего на проповедь апостолов, благословляет к благовестию своих младших сослyжителей - чтеца для чтения Апостола и диакона для чтения Евангелия. Вот почемy на литyргии священник не читает Евангелие.

Прочитано Евангелие. Далее поется «Воскресение Христово видевше». В этом песнопении, пожалyй, ярче всего проявляется то, что эта воскресная слyжба есть малая Пасха. Собственно, ведь это пасхальное песнопение. Практически пасхальная yтреня не подобна воскресной yтрени, но «Воскресение Христово видевше» поется и там, и там. Это то, что прежде всего роднит воскреснyю слyжбy с пасхальной.

Далее читается 50–й Псалом. Типикон описывает целование Евангелия следyющим образом: «Семy же глаголемy (т. е. Псалмy) исходит священник святыми дверьми со Евангелием, держа е при персях своих пред идyщим… его…………двемя подсвечниками со свещами. Имеяй же и фелонь опyщен долy стоит посреде храма, держа Святое Евангелие при персях своих.

Подсвечники же………………. и приходит предстоятель един и творит поклоны два, таже целyет Евангелие и паки творит поклон един. Не до земли творит поклоны, но малые, преклоняя главy, дондеже рyкою достигнет до земли. В неделю бо и Владычний праздник и Пятидесятницy всю колена не преклоняет….

отходя на место свое. Таже и братия вси идyт…………. по чинy, творят и тии подобне прежде два поклонения и целyют Святое Евангелие. И паки едино поклонение их настоятелю……

………….. Исполньшеся же целование 50–мy Псалмy, поем Что обращает на себя внимание?

Из книги Азы православия автора Слепинин Константин

ИНОСЛАВНЫЕ ВЕЧЕРНИ Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечернями инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значительные отличия (пункты совпадения указаны в изложении чина).Армянская вечерня имеет в начале Пс. 54, 17–18: «Аз к Богу

Из книги Справочник православного человека. Часть 2. Таинства Православной Церкви автора Пономарев Вячеслав

Чинопоследование таинства Таинство Брака состоит из двух частей – обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.Во время обручения священник вручает брачующимся

Из книги Справочник православного человека. Часть 3. Обряды Православной Церкви автора Пономарев Вячеслав

Из книги Пути блаженных. Ксения Петербургская. Матронушка-Босоножка. Мария Гатчинская. Любушка Сусанинская автора Печерская Анна Ивановна

Из книги Таинства исцеления, служения и любви автора Алфеев Иларион

На Велицей Вечерни На Господи воззвах: стихиры, глас 8Подобен: о преславнаго чудесеБлаженная Ксение богомудрая, чистая твоя душа, правоверным смыслом сияющи и облистающи добродетелей светлостьми, озаряет верных исполнение, бесовскую тьму отгоняющи. Темже тя, яко

автора Барадель Серафим

Чинопоследование исповеди Составление устава совершения Таинства исповеди приписывается в греческих и славянских рукописях патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику (†595). Вопрос о степени реального участия этого патриарха в составлении устава остается

Из книги Служба преподобному Силуану Афонскому автора Барадель Серафим

Чинопоследование Елеосвящения Современное чинопоследование Таинства Елеосвящения является плодом длительного развития. Основная его структура сложилась к XIII веку: она включает освящение елея, чтение канона, семь апостольских и семь евангельских чтений, помазание

Из книги Служебник (цсл) автора

Из книги Служебник (рус) автора

Из книги Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма автора Мудрова Анна Юрьевна

На Малей Вечерни На Господи воззвах, стихиры на 4, глас 1:Подобен: Небесных чинов…Слава неизреченному человеколюбию Твоему, Господи, / даровавшему нам великаго светильника и дивнаго наставника Силуана, / иже во тьме века сего отчаяннаго и превратнаго / явил еси нетленный

Из книги Венчание автора Мельников Илья

На Велицей Вечерни Стихологисуем Блажен муж, 1-й АнтифонНа Господи воззвах: Стихиры на 8, глас 8:Подобен: О преславнаго чудесе…Приидите людие / от запада, и севера, и моря, и востока / вси труждающиися и обремененнии во гресех, / умиленными песньми восхвалим / всемирнаго

Из книги автора

Последование Вечерни Пришед иерей во храм святый и наложив на себя епитрахиль, стоя пред царскими враты, глаголет:Благослове?н Бог наш всегда?, ны?не и при?сно, и во ве?ки веко?в.И учиненный чтец глаголет:Ами?нь. Сла?ва Тебе?, Бо?же наш, сла?ва Тебе?. Царю? Небе?сный: Трисвятое.

Из книги автора

Последование Вечерни Придя во храм и возложив на себя епитрахиль, священник, став пред Царскими вратами возглашает:Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков.Чтец: Аминь. Слава Тебе, Боже наш слава Тебе.Царь Небесный: Трисвятое. Слава, и ныне: Пресвятая

Из книги автора

Чинопоследование Таинства Чинопоследование Таинства делится на две части. Первая часть совершается одновременно для всех исповедников, вторая – индивидуально для каждого кающегося.Таинство начинается возгласом:«Благословен Бог наш…».Затем читается «обычное

Из книги автора

Чинопоследование о второбрачных Такое последование совершается лишь в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если хотя бы один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование Брака. В чин о второбрачных добавляются две покаянные

Великая вечерня частично изложена в 7 главе Типикона, к-рая имеет след. надпись: "…во дни недельные, идеже всенощные не бывают, или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня во свое время".

Порядок же вечернего входа изложен во 2 главе Типикона. Отпуст вечерни изложен в 7 главе Типикона и в Служебнике.

Начинается великая вечерня таким же порядком, как и вечерня вседневная, т.е. в начале читается 9 час. По прочтении его свящ-к отдергивает завесу (катапетасму) и перед царскими вратами, на амвоне произносит возглас: "Благословен Бог наш…".

Чтец: "Аминь. Приидите поклонимся" (трижды) и далее читает 103 пс.

Свящ-к в это время перед святыми вратами читает светильничные молитвы.

После великой ектении "Миром Господу помолимся" поется "Блажен муж" – 1-й антифон, т.е. 1-я "Слава" 1-й кафизмы. Если великая вечерня совершается под воскресный день, то стихословится вся 1-я кафизма, на к-рой после каждой "Славы" перед царскими вратами производится малая ектения.

Пение антифона "Блажен муж" по содержанию своему и форме отличается торжественностью. Поэтому он "не полагается" в дни, когда нет полиелея (торжественного пения "Хвалите имя Господне") на утрене. ("Блажен муж" на вечерне как бы символически соответствует полиелею на утрене). Этого пения не бывает и тогда, когда праздники с полиелеем совпадают с днями Великого поста, ибо этот пост есть время сокрушения о содеянных грехах и он подводит к Страстной Седмице, когда вспоминаются страдания Христа Спасителя.

После малой ектении хор поет пс. 140: "Господи, воззвах" и стихиры по Уставу. Во время пения "Господи, воззвах" диакон или свящ-к, как и на вседневной вечерне, совершает каждение вокруг престола, всего алтаря, иконостаса, клира, молящихся и всего храма.

По окончании пения стихир "И ныне" поется стихира, к-рая назыв-ся "Богородичной". На малой вечерне и вечерне вседневной поются обыкновенные Богородичные стихиры (не догматики) и содержат прославление Божией Матери. В пятницу и на бдении в неделю (т.е. под воскресенье) после стихир на "Господи, воззвах" поется Богородичен догматик текущего гласа.

Во время пения "И ныне" диакон отверзает царские врата, и совершается вход.

Сначала свящ-к вместе с диаконом прикладываются к св. престолу.

Затем диакон берет кадило и испрашивает на него благословение у служащего свящ-ка.

Свящ-к, благословляя кадило, с молитвой: "Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже приемь в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа", идет за диаконом от южной стороны престола через горнее место сев. дверью на солею. Перед ними предносится свеча, к-рая ставится справа от св. врат.


Диакон кадит икону Спасителя и Божией Матери и тихо произносит: "Господу помолимся".

Свящ-к останавливается против царских дверей и читает тайную молитву входа: "Вечер и заутра, и полудне…".

Диакон, покадив иконы и свящ-ка, и повернувшись к нему, берет перстами правой руки орарь и, указывая к востоку, говорит: "Благослови, Владыко, святый вход".

Свящ-к благословляет к востоку и произносит: "Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков".

Диакон: "Аминь" - и кадит снова свящ-ка. Когда окончится пение догматика, диакон становится в царских вратах и, начертав кадилом крест, возглашает: "Премудрость, прости".

На клиросе поют: "Свете Тихий…".

Диакон входит в алтарь и кадит св. престол.

За ним входит в царские врата свящ-к, к-рый целует при этом находящиеся на св. вратах иконы Спасителя и Божией Матери.

Войдя в алтарь, диакон кадит престол и горнее место. Свящ-к же, целуя св. престол, идет на горнее место и становится по правую его сторону, обратившись лицом к западу.

Диакон, став на левой стороне св. престола, произносит: "Вонмем".

Свящ-к: "Мир всем".

Хор: "И Духови Твоему".

Диакон: "Премудрость, вонмем" - и затем произносит прокимен дня со стихами (см. Служебник, Часослов, Следованную Псалтирь), после чего царские врата закрываются.

Каждому дню недели соответствует свой особый прокимен. Во все воскресные дни в течение всего года поется один и тот же великий прокимен: "Господь воцарися, в лепоту облечеся" и далее 3 стиха. В Господские праздники вечером: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Вознесения, Воздвижения, если они приходятся на понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, поется особый великий прокимен. Если же эти праздники выпадут на субботу, то в субботу вечером поется прокимен: "Господь воцарися…", а великий прокимен праздника поется в самый день праздника в пятницу вечером (Типикон, последование 27 сентября).

На нек-рые праздники и памяти святых полагаются чтения паримий. Каждая паримия предваряется возгласом диакона: "Премудрость", а когда чтец скажет название чтения, напр: "Бытия чтения", диакон возглашает: "Вонмем", затем чтец читает паримии.

После прокимна, а если есть паримии, то после паримий, диакон через сев. дверь выходит из алтаря и произносит сугубую ектению: "Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем". Если нет диакона, то свящ-к эту ектению произносит в алтаре. Во время ектении свящ-к внутри алтаря стоит пред престолом и по окончании ектении произносит возглас: "Яко милостив и человеколюбец Бог еси…".

За возгласом читается молитва: "Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…". После чтения этой молитвы диакон произносит просит. ектению, начинающуюся словами: "Исполним вечернюю молитву нашу Господеви". Эта ектения явл-ся как бы продолжением предшествующего моления "Сподоби, Господи…".

Затем читается "Ныне отпущаеши" и Трисвятое по "Отче наш…".

После этого свящ-к произносит возглас: "Яко Твое есть царство…".

Хор отвечает: "Аминь" и поет тропарь праздника с Богородичным воскресным по гласу тропаря.

При пении тропаря открываются св. врата, и диакон выходит на солею и становится напротив образа Спасителя. По окончании пения тропарей он возглашает: "Премудрость".

Хор: "Благослови".

Хор: "Аминь". "Утверди, Боже…".

Свящ-к: "Пресвятая Богородице, спаси нас".

Хор: "Честнейшую…".

Свящ-к: "Слава Тебе, Христе Боже…".

Хор: "Слава, и ныне, Господи, помилуй (трижды), Благослови".

Затем свящ-к делает отпуст, а хор поет многолетие: "Великого Господина и отца нашего Кирилла, Святейшего Патр. Московского и всея Руси…".

После отпуста священнослужители (свящ-к и диакон) входят в алтарь, царские врата закрываются и завеса задергивается.

Если только великая вечерня совершается вместе с утреней, то после пения тропарей диакон возглашает: "Премудрость".

Хор: "Благослови".

Свящ-к: "Сый благословен Христос Бог наш…".

Хор: "Аминь. Утверди, Боже…".

Свящ-к: "Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей Троице…".

Хор: "Аминь".

После этого сразу же чтением шестопсаломия начинается утреня.

На великой вечерне особенного внимания заслуживают те песнопения, к-рые не встречаются на вседневной вечерне. Поэтому необходимо указать как на историческую, так и на символическую сторону этих песнопений.

Так, напр, употребляемая 1-я кафизма на великой вечерне, т.е. пение "Блажен муж", встречается в памятнике 6 в, именно, в описании Синайской вечерни у свв. Иоанна и Софрония. У Никона Черногорца - (в Тактиконе 11 в) имеется рассказ Софрония и Иоанна Синайской вечерни конца 6 в. "Сказывал нам авва Иоанн и авва Софроний, - говорит автор данного известия,- пред святою неделю (воскресеньем) пошли мы к авве Нилу на гору Синайскую. Старец был вверху, на вершине горы. Так как мы пришли к вечерне, то он начал: "Слава Отцу" и проч., и после того как сказал: "Блажен муж" и "Господи, воззвах" без тропарей… со стороны слушателей задавали вопрос: "Почему авва Нил не сохраняет чина кафолической церкви, когда поет "Господи, воззвах" без тропарей". Из приведенного отрывка можно сделать заключение, что в состав вечерни 6 в. пение "Блажен муж" уже входило.

В этом псалме, т.е. "Блажен муж", по толкованию архиеп. Вениамина, и в 2х последующих прославляется обещанный всему миру Ходатай, Христос, Сын Божий.

Песнопения, посвященные Божией Матери, назыв-ся Богородичными. Богородичные многообразны. Из них особое богослов. значение имеют догматики. Стихира "Богородичен догматик" назыв-ся так, ибо происходит от греч. слова "догма", это значит "учение". В догматике содержится похвала Пресвятой Богородице и догматическое учение о Лице Иисуса Христа (христология), т.е. учение о воплощении Господа и соединении в одном Лице Его 2х природ - Божественной и человеческой.

Во время пения Богородичной стихиры совершается вечерний вход.

Вход со светильником и кадильницей означает приход Христа в мир для просвещения его: "Я есть свет миру" (Ин. 8, 12). Перед входом на вечерне отворяются царские врата, и свящ-к в предшествии свещеносца и диакона выходит боковыми, а не царскими дверями, изображая Господа, Который пришел на землю не в славе царской, а в образе раба, как тихий свет вечера, скрыв Божественную славу Свою. Открытие Царских врат и означает именно то, что рай Боговедения и Богообщения, закрытый преступлением и грехом Адама Ветхого, вновь отверзается пришествием на землю Адама Нового, воплотившегося Слова и Богочеловека. При этом входе, говорит Симеон Солунский, "иерей несет или благовоннейшее кадило, к-рое означает святую душу Христа и жизнь Его, или держит Евангелие, как бы Самого Господа, и с ним наклоняется в знак того, что Христос нисшел к нам. Потом он выпрамляется, показывая, что Христос и Сам восшел, и нас воздвиг с Собою. Это выражает он также или, творя крест кадильницею, словами: "Премудрость, прости", или же возвышением Евангелия".

При служении с диаконом впереди несут светильник, знаменующий свет Христов; за светильником следует диакон с кадильницею, изображающий как бы Предтечу, а за ним идет свящ-к "прост" (Типикон, 2 глава), т.е. прям, с опущенными вниз руками, знаменуя величие Христа, пришествие в мир Которого он в это время изображает. Во время входа свящ-к после тайного возглашения диакона "Господу помолимся" тайно читает молитву входа "Вечер и заутра, и полудне хвалим…". Что касается догматического смысла входа на вечерне, то к сказанному в тексте следует прибавить еще следующее: "Иисус Христос пришел в мир через Божию Матерь". Поэтому вполне уместно и необходимо пение Богородична при совершении этого действия. Что же касается истории символики входа, то следует различать вход на литургии и вход на вечерне, хотя возможно, что они восходят к общему корню. Общий первоначальный смысл входа есть 1-е вступление в алтарь. Лишь впоследствии вход отодвинулся от начала службы, но все же и в наше время находится близко к нему. Одно из древнейших, если не самое древнее упоминание входа на вечерне, есть 90 правило Трулльского Собора (7 в).

После пения Богородичной стихиры диакон возглашает: "Премудрость, прости".

"Здесь слово "Премудрость" означает Христа, - объясняет архиеп. Вениамин.

Слово "прости" означает в переводе "прямое" или "прямо" и имеет многоразличный и многообразный смысл. Непосредственно оно означает приглашение стоять благоговейно "прямо". Диакон перед свящ-ком именно изображает св. пророка Иоанна Предтечу".

Св. Герман объясняет это слово так: "Да возносим сердца наша вместе с попечениями над всем земным и да уразумеем откровение благ".

Тропарем назыв-ся краткое молитвенное обращение к святому или же к памяти прославляемого церковью лица, день к-рого празднуется в связи с воспоминанием свящ. события. После тропаря следует Богородичен.

На воскресном всенощном бдении тропарь и Богородичен заменяются тропарем: "Богородице, Дево, радуйся". Основное содержание тропаря "Богородице, Дево, радуйся…" - евангельское, и состоит оно из соединения приветственных слов Архангела Гавриила и Елизаветы, обращенных к Божией Матери (Лк. 1, 28-42). Слова этого тропаря мы имеем в древнем списке литургии ап. Иакова. Позже, в 11 в, прибавляются слова: "Яко Спаса родила еси душ наших".

Пение тропаря "Богородице, Дево радуйся" на великой вечерне под воскресенье определяется след. правилами:

1) если на воскресенье не выпадает святой с бдением, то по "Ныне отпущаеши…" и "Отче наш…" поется тропарь: "Богородице, Дево, радуйся" (трижды) (Типикон, 2 и 4 главы);

2) если воскресенье совпадет с праздником святого с бдением, то поется "Богородице, Дево, радуйся" (дважды) и тропарь святому (единожды);

3) если служба святому с бдением совпадет со службой в будние дни, то поется тропарь святому (дважды) и "Богородице, Дево, радуйся" (единожды);

4) в Господские и Богородичные праздники в воскресенье пение "Богородице, Дево, радуйся" заменяется пением тропарей праздника;

5) в воскресенье, с которым совпадает предпразднество Преображения, Введения, Благовещения или же отдание Введения и Благовещения, "Богородице, Дево, радуйся" поется как в службу под воскресенье, т.е. если не выпадет память святому, к-рому полагается совершать бдение, а в остальных случаях, как при святом с бдением.

Если празднуется память 2х святых в будние дни, то поется тропарь 1-му святому, на "Слава" - тропарь 2-му святому и на "И ныне" - Богородичен по гласу 2-го тропаря.

Если в будние дни совершается празднование святому с полиелеем или великим славословием, то поется тропарь святому (единожды), а на "Слава, и ныне" - Богородичен по гласу тропаря чтимого святого из 3-го приложения (т.е. воскресный Богородичен).